Двадаша-стотра. Песть десятая со вступлением

Эта стотра имеет общую строфу в каждой шлоке, представляющую собой молитву к Высшему Существу, Который есть кладезь доброты, вследствие чего над надлежит памятовать придания о Нем -"Karunaapoornavaraprada
charitham jnaapaya me the". Есть в этом некая невообразимая глубина сжатая в простое высказывание. Перед переводом каждой шлоки, хотелось бы поразмыслить над этим в меру моего понимания. Выражение из Упанишады"Yamevaisha vrunuthe thena
labhyah thasyaisha aathmaa vivrunuthe thanoom svaam" можна вспомнить..

Высшее Существо по Своей природе находится за пределами чувств и разума. Его невозможно объять логикой, которая не более, чем дар разума. Он не похож ни на что в мире. Он даже превышает весь комплекс непознаваемых чувствами объектов, которые наш разум способен объять в малой степени (например, концепции греха или добродетели). Он – за пределами творения, будучи самим Творцом. Ему нет нужды руководствоваться законами мироздания, которые Он сам установил. Он за пределами Пракрити, которая включает в себя все, что известно или неизвестно науке или разуму. Как может Он быть предметом понимания человеческим умом с его ограничениями во времени, знании, возможности познания и проч.?

Даже простой здравый смысл подсказывает нам, что Он по своей сути непознаваем, неохватен, непостижим для нас. Помимо того, Его свойства полностью отличны от существующих в мире, есть еще проблема меры и бесконечности этих свойств. Он может сотворить вещь, Он может не творить ее, может использовать ее, но Он совсем в ней не нуждается. Время в Его власти, пространство Им пронизано. Он вне их пределов, будучи творцом всякой сущности. Он проникает во все и Его можно найти, как сердцевину всякой сущности, благодаря которой эта сущность существует, действует, имеет свойства. В случае душ, Он отвечает за их знание, желания, побуждение к действиям, действия, результат действия. " Dravyam karma cha kaalascha
swabahavo jiva yeva cha, yadanugrahathah santhi, na santhi
yadupekshayaa" - это любимая цитата Ачарьи Мадхвы. Он не нуждается ни в чем и ни в ком, даже в Лакшми, Его вечной супруге.

Нет ничего, чего бы Ему следовало достичь, Он независим ни от кого и ни от чего. Нет ничего более далекого от нас, кроме Него. Он никогда ничем не связан и не подвержен скорби и удовольствию. У Него всегда Его собственный путь и Он желает поступать в соответствии с ним. Для каждого события окончательно только Его решение, хотя Он добр и справедлив. Между Ним и душой нет других отношений – Он всегда податель блага, а душа получатель. Ему нет нужды в творении - - Devasyaisha Swabhaavoyam aapthakamasya kaa spruhaa" - творить – это Его сама природа. К чему может стремиться тот, кто не имеет невыполненных желаний?

Его возможности бесконечны и ничем не ограничены - Icchaa
mathram prabhoh srushtih. Только лишь Он пожелает, это сразу происходит. Он не просто Сарвагья, но его знание непорочно, неограниченно, мгновенно, Ему нет нужды в памяти, уме и других средствах. В Прамана-лакшане Ачарья Мадхва определяет праману Yathartham pramaanam, т.е. средство познания или знание как таковое. Знание Господне Isha Jnana – анади нитья, незначальное, вечное, независимое от чего-либо. Он тот, кто знает о Себе все, в то время как Лакшми, которая знает о Нем более, чем кто-либо в мире или в мукти знает о Его сути очень немного.

Поэтому в Сумадхвавиджае в седьмой песни сказано "Na ramaapi
padaanguleelasannakhadhooraajadananthasadgunam
ganayeth ganayanthyanaaratham paramaan kosya paro gunaan
vadeth". Даже РамА, которая первая после Бога, имеет огромная возможности объять Его и познать Его, являясь Его вечной супругой, когда просто перечисляет превосходные свойства кончика Его ногтя, с безначальных времен не может закончить это перечисление даже в вечности. Это не надлежит воспринимать как поэтическое выражение, дабы описать превосходные свойства Господни. Это буквальная истина.

Поняв все это, какие у обычной души, подверженной мирским удовольствиям, даже родившейся в образе человека, есть шансы понять Бога? Адвайтины следуют простому пути, избегая проблемы, говоря, что Бог совершенно непознаваем, так как Он – Nirdharmaka – не имеет атрибутов. Так называемые атрибуты, указанные в Ведах, такие как Сат, Чит, Ананда и Атматва описываются фактически как бессмысленные. Давайте оставим эти умственные извращения, из-за которых мы, в конечном счете, придем к мысли, что даже приверженность Богу имеет лишь вьявахарный смысл и является продуктом агьяны\авидьи, которая на абсолютном уровне исчезает. Слава Его – митхья, творение Его – иллюзия, даже не существует.

Концепция, согласно которой есть градация даже в возможности познания, сопряженной со сварупой дживы, не оценена должным образом. Поэтому каждый из нас способен принять, что мы может понять при условии, что мы образованы. Это общая истина для любых мирских дел, хотя мы отмечаем, что даже в этом есть различие – кто-то более успешен в математике, кто-то в музыке или философии, у всех разные возможности для развития. Есть разница в скорости постижения. В Анувьякхьяне Ачарья Мадхва объясняет, что знание Высшего Существа

"Asheshoruvisheshaanaam athispashtathayaa drushih
nithyamekaprakaaraa cha Naaraayanamathih paraa
sooryaprabhaavaadakhilam bhaasayanthee nirantharaa
nirlepaa veethadoshaa cha nithyamevaavikaarinee"

Его знание не есть джанья, не сотворено чем-либо, включая три гуны. Это же касается и мукта-джив. Но Высшее Существо так чисто, что познает всякую сущность, в тот же момент как зрит ее, понимая саму ее суть.

В тоже время это знание совершенно свободно от всяких искажений вроде любви или неприязни, неполноты познания или любого искажения, присущего наблюдателю. Например, наше знание стола или горшка ограничено узкой границей информации, которую нам дает чувства, нашей способности одновременного познания разных элементов объекта и нашим ограничением во времени, а также нашим интересом познать или не познать тот или иной объект. Бог полностью знает о всех компонентах материи и энергии, всю их историю в бесконечности. Подобным знанием обладает Лакшми, которая всё знает о мире душ. Припомним знаменитую шлоку из Гиты "Na
thvevaaham jaathu naasam na thvam neme janaadhipaah Na chaiva na
bhavishyaamah sarve vayamathah param".

Не было времени, когда не существовали бы цари, о которых ты скорбишь, О, Арджуна. Никогда они не исчезнут и в будущем.

Душа вечна и неразрушима. Но все они не знают этого, лишь Кришна знает это.

Но если сравнить гьяну Лакшми и Нарайаны, первая не способна познать Бога в полной мере и ее знание зависит от Бога. Уникальное свойство гьяны Нарайаны – она не нуждается в помощи каких-либо сущностей или инструментов – чувств, ума. Знание Нарайаны – это суть Его личности, обладает полнотой, бесконечно. Суммируя сказанное, Он познаваем только посредством шрути, джива имеет возможность узнать о Нем из них.

Сами шрути бесконечны числом и не способны описать Бога в полной мере Yatho vaacho nivarthanthe apraapya manasaa saha". Он недоступен познанию даже для величайших душ, таких как РамА. Он может познан нами в меру возможностей нашей сварупы истинным знанием, которое ведет нас к апарокшу, что в свою очередь привлекает милость Божью, освобождающую нас из самсары. Ачарья Мадхва очень ясно высказывается в этом отношении "Thasmath virakthah san jnanameva samaashrayeth" – надлежит оставить все мирские стремления и встать на путь обретения истинного знания. Это отражено в первой сутре Athaatho Brahma Jijnaasaa.

Дабы в полной мере оценить путь обретения истинного знания рассмотрим высказывание Хариктхамритасары для обычных душ "Heenakarmagalinda.. Nantharadi", "Hatthu
janmagalalli …. Tharuvaaya", "Moorujanmagalalli.. sukhisuvaru"

Пройдя мириады жизней в разных мирах, большинство из которых непригодны для обретения истинного знания, джива обретает человеческую форму жизни, которая для этого предназначена. Он должен обрести знание о Харисарвоттаматве породить приверженность к Богу от этого знания и, проходя через тысячи человеческих жизней выполнять предписанные обязанности ради стяжания чистоты ума, избегать мирских стремлений и растить свое знание о Боге. Такое знание включает в себя приверженность наставникам-гуру, учащих его и знанию о Вайу-дживоттаматве.

Ему надлежит прожить десять жизней в понимании Высшего Существа, Его свойств, изучая веды все время. Три последующие жизни джива любит яБога больше всего на свете, больше своих детей, жены и прочих. Такая бхакти ведет к апарокша-гьяне Высшего Существа. Любой из нас может поместить себя среди таких людей и иметь смелость использовать свое настоящее рождение, чтобы быть вайшнавом.. "Manushyaanaam sahasreshu kashchith yathathi
siddhaye". Среди тысяч людей, только один пытается найти искупление. Человеческая форма жизни – очень редка, а явление вайшнава среди людей – еще реже. Поэтому не трудно понять необходимость изучения и понимания науки о Высшем существе на протяжении всего возможного времени. Даже попытка понять Его (вследствие внутренней любви к Нему и саттвической природы) происходит по Его милости. Но почему надлежит попытаться познать Бога?

Мы увидели, что Высшее существо – наиболее интересный и животрепещущий объект познания. Нет ничего в мире более трудного и важного для познания, постижения, поиска. Шри Джаганнатха даса в своей Харикатхамритасаре объясняет это в шлоке "Shravana manakaanandaveevudu". Слушание и повторение историй о Хозяине богини Лакшми, Который есть искупитель, дающий счастье, устраняет все печали мира, дарует наслаждение в этом мире и в следующем. Поэтому все брахманы должны слушать их с удовольствием и интересом. Бхагавата говорит:

"Shrunvathaam svakathaam Krishnah punyashravanakeerthanah
hrudyanthastho hyabhadraani vidhunothi suhruth sathaam"

Мукунда, дарующий полное избавление от мирского плена, полностью свободен от недостатков, так как эти недостатки – причина плена. Если появляется некий «недостаток», то он явлен ради обмана порочных. Мудрый не должен обмануться этим.
"Saankethyam paarihaasyam vaa sthobham helanameva vaa
vaikuntanaamagrahanam asheshaaghaharam viduh"

Даже если имя Господне памятуется без понимания, просто повторяется ради шутки или с насмешкой – оно даже в этом случае дает избавление от грехов. Если же оно повторяется с пониманием, со слушанием Харикатхи, что может быть сильнее этого?

Если шравана (слушание с бхакти) дарует великое благо, то что может дать дхйана (медитация с полной концентрацией ума)? Бхагавата говорит, что дхйана может дать блаженство, которое превышает таковое в мокше.
"Yaa nirvruthisthanubhruthaam thava paadapadma
dhyaanaath bhavajjanakathaashravanena vaa syaath
saa brahmani svamahimanyapi naatha maa bhooth
kim nvanthakaasi lulithaath pathathaam vimaanaath" - (4 - 10
- 10)
"Jnaanam yadaa prathinivruttha gunormichakram
aathmaprasaada ubhayathra guneshvasangah" - (2 -
3 - 12)

Харикатхашравана и дхйана очищает ум, устраняя нечистоты, и хранит эту чистоту, в то время как мирские истории мутят разум как воду, взбаламученную в озере.

Каждый из нас желал бы бесконечного удовольствия без боли и страданий. Но совершенно ясно, что такого состояния не существует в этом мире, так как удовольствию всегда предшествует боль или сопровождает его.

Короткое, но сладкое удовольствие, к которому все стремятся, нагружается страданиями, которые по силе превосходят былое счастье. Но мало найдется людей, которые смогли отказаться от удовольствий, даже зная их последствия, какой бы ценой эти удовольствия не давались. У нас есть две альтернативные системы – чарвака, которая учит – «верую в то, что вижу» и стремится к увеличению удовольствий для себя и попытка понять преходящий и смешанный характер удовольствия и боли, что побуждает к воздержанию.

Даже те, кто не признает концепцию бога и Его законов, принимают разумные системы мысли, основанные на понятиях добра, человечности «Блага каждому и всем». Концепция астиков – верующих в то, что Бог сам устанавливает моральные законы ради блага человека – основана смрити, которые основаны на шрути-праманах.

Законы – это не только гарантия развития общества, мира и стабильности, но и средство для индивидуального развития человеческой личности. Поэтому все правила, касающиеся поста, обрядов, служения, жертвоприношений существуют ради главной цели – очищения ума от нечистоты, так называемых Ari Shadvarga камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи. Но необходимо использовать хорошо отточенные инструменты, чтоб познать Бога, ибо напрямую познать Его невозможно. Надлежит ясно понять Его лакшаны – свойства.

Ачарья Мадхва неизменно повторяет стих, к которых указаны главные лакшаны – «Он полон превосходных свойств и совершенно лишен недостатков». Это выражение, которое для нас может быть просто словами, самим Ачарьей были поняты в полной мере. Как уразуметь в полной мере это высказывание? Нам следует определить понятие Харикатха.

Харикатха иллюстрирует превосходные свойства Господа в таким образом, который позволяет нашему уму их постигнуть и оценить. В Своих аватарах Господь принимает образы человека, животных и творит дивные дела. Его поведение образцово. Он идеальный сын, муж, брат, наставник и друг. Его истории оставляют такое глубокое впечатление в обществе, что эти истории пересказываются веками и служат примером для подражания. Истории преодоление благословений, которые имели злодеи, с удовольствием пересказываются слабыми людьми, страдающими от окружающего зла.

Слава Его описана в больших деталях в виде стотр Его бхактами,в них описаны его красота, доброта к слабых, богатство и благородство. Все это показывает сверхсущее Его бытие и безмерное превосходство над людьми. Поистине, мы знает о Боге лишь потому, что Он решил открыться нам в меру наших возможностей понять Его. Посмотрим на некоторые шлоки из Махабхарата-татпарья-нирнаи.

"Panchathmakah.. bahoopamobhooth" - Chap 1, No. 10

Высшее Существо обладает пятью основными образами для творения, разрушения, освобождения душ (Нарайана, Васудэва, Анируддха, Прадйумна и Санкаршана), принимает двенадцать образов. Десять образов, сто образов и тысячу образов, множество форм и бесчисленное число образов. Он един и неделим, хотя принимает множество образов. Все эти образы имеют полноту бесконечных свойств.

"Nirdosha poorna gunavigraha. vivarjithaathmaa" - No 11.
Его тело нематериально и состоит из чистых непорочных превосходных свойств, таких как знание, блаженство, Он полностью независим, Его члены состоят из таких же свойств.

"Sarvajna Ishwarathamah. kasya chesham" - No. 12

Он знает все. Он правитель всех, в том числе и тех, кто контролирует других (БрахмА и Рудра). Его возможности бесконечны.

Его сила, знание и блаженство – в Нем самом, часть Его сущности, поэтому Он никогда не страдает, не изменяется, Он включает в Себя весь мир, без ничего не может существовать. Весь мир всегда под Его контролем.

"Avathareshu yathkinchith. na hi kvachith" - No. 37

В Своих аватарах Шри Хари иногда являет поведение обычного человека. Это делается ради утверждении в ложном знании асуров.Его аватары полностью лишены недостатков.
"Aprameyoniyojyashcha. keedanakairiva" - Chap. 2 - No.
76

Он непознаваем в полной мере всеми. Никто не может контролировать Его в малейшей мере. Он способен творит, что ни пожелает и обладает полной властью над всем.

"Vasudevasutho naayam. jamadagnithah" - Chap 2 - No 78

Сей Господь не сынВасудэвы. Он не был ни в чьей утробе. Он не рождался от дашаратхи или Джамадагни.

"Ishannapi hi deveshah. keenasha iva durbalah" - Chap 2 - No
81

Хотя Он сам есть Всевышний Господь, Он действует как слабый человек, действуя как колесничий Арджуны или почитая тех, кто ниже Его, например, Балараму.

"Naathmaanam veda. asuramohinee" - Chap 2 No. 82

Такие деяния как поиск Ситы или окружение Индраджитом совершались, чтоб ввести в заблуждение злодеев.

"Muhyathe shasthrapaathena. thadviduh suraah" Chap 2 - No
83/4

Тело Его было изрезано оружием, Он истекал кровью, терял сознание. Он вопрошал других о том, что происходит, как-будто не зная правды. Все это совершалось ради обмана асуров, в то время как боги знали истину.

"RaamaRaama mahaabaaho maayaa the suduruaasadaa
vaadasaadada kiloke paadaaveva thavaasajeth" - Krishnamrutha
Maharnava - No 70
О, Рама, Рама, великий и прекрасный, Твое величие недостижимо. Ты – предел всех дискуссий. Есть ли кто, кто бы мог постичь превосходство твоих стоп?

"Unnathaprarthithaa. thanna kinnethi vidvathsu meemamsitham"
Dvaadasha Sthothra - No 8

Мудрецы спорят между собой о Нем – Он не то, не то, но Его невозможно определить. Вишвапати Тиртха в отношении последнего говорит

"Vedarthavicharakushaleshu Thad Brahma na, Kim naasthi, Kim
asthyeva, Naastheethi yath thanna".

Ачарья Мадхва отмечает, что даже хорошо знающие Веды спорят о Нем между собой о Его природе. Все эти цитаты показывают, что изучение Харикатхи – сложно. Не следует представлять Харикатха как нечто подобное сериалам на ТВ или чтению книг.

Совершенно точно то, что понимание превосходной природы Господа, изучение под должным руководством и сознательные усилия в этом направлении устраняют все сомнения. Слово шравана обычно понимается как слушание шастр и Пуран.

Слушание надлежит совершать с умом погруженным в предмет с принятием реального содердания историй, которые показывают свойства Высшей Сущности.Такой подход с поверхностной, упрощенной верой с концепцией пуньи может привести к ужасной ошибке – вера в то, что Шишупала вошел в мокшу, ненавидя Шри Хари. Поэтому еще раз следует сказать, что Божье благословение на нас, если наше слушание, размышление высоко, а не такого примитивного свойства.

Путь к мокше ясно определен в Татваваде.

"Yo veda nihitham guhaayaam parame vyoman
soshnuthe sarvaan kaamaan saha brahmanaa vipashchithaa"

Тот, кто всегда зрит (апарокша) Нарайану, Который пребывает в сердцевине лотоса, достигает Парабрахмани испытывает счастье вместе с Ним.
"Yadaa pashyah pashyathe rukmavarnam
karthaarameesham purusham brahmayonim
thadaa vidvaan punyapaape vidhooya
niranjanah paramam saamyam upaithi"

Тот, кто зрит апарокшем золотой образ Высшего Существа, Который есть учитель всех, творец мира и обладает всеми превосходными свойствами, избежит последствий всех грехов и дорбродетелей, освобождается от авидьи и достигает подобия с Высшим Существом.
"Thathpreethyaiva cha Mokshah praapyah thenaiva naanyathaa"
Moksha is attained only by the grace of the Supreme Being
(Vishnu)

"Tharathamyam thatho jneyam sarvocchathvam haresthathaa
yethadvinaa na kasyaapi vimukthih syath kathanchana" _
Mahabharatha Thathparya Nirnaya _ Chapt 1. No 81.

Надлежит понять градацию или таратамью, к которой Шри Хари – высший. Без понимания этого достижение мокши невозможно.
"Panchabhedaan cha vijnaaya vishnoh svaabhedameva cha
nirdoshathvam gunodrekam jnaathvaa mukthirna chaanyathaa"

Надлежит понять пятисложное различие, полное тождество аватаров Вишну, тождество членов тела Вишну с Ним самим, зная Его совершенно свободного от пороков и исполненного превосходными свойствами. Только так можно достичб мукти и никак иначе.

"Maahaathmyajnaanapoorvasthu sudhrudhah sarvathodhikah
sneho bhakthirithi prokthah thayaa mukthirna chaanyathaa"
Бхакти – это любовь, которая основана на понимании величия Высшего Существа, неизменна и превышает любовь мирским объектам. Только такое бхакти ведет к мокше.
"Thamevam vidvaanamrutha iha bhavathi"
Только зная Его как Сахасра Ширшу, можно освободиться от мирского плена и смерти.
"Alodhya sarvashaasthraani vichaarya cha punah punah
idamekam sunishpannam dhyeyo naaraayanassadaa"
После изучения всех шастр, глубокого размышления на их смыслом, можно прийти к заключению, что Нарайана должен быть постоянным объектом медитации.

Из всех приведенных выше праман совершенно ясно, что стремящемуся ко спасению от скорби, надлежит стараться изучить достоверные писания, дабы узнать о Высшем Существе как можно больше. Вто время как риджу-дживы – такие как БрахмА или Вайу могут изучать бесконечные Веды, постигая бесконечные свойства Господни, простые души могут познать Его как Сат, Чит, Ананда и Атман.

В заключение давайте рассмотрим значение слов

"Karunaapoorna varaprada charitham jnaapaya me the"
Karunaapoorna – указывает на особое свойство Высшего Существа, благодаря которому Он все дарует дживам, не беря ничего взамен. Без этого свойства, мы ничего не смогли бы узнать о Боге.

Varaprada – обозначает того, кто есть истинный податель благословений даже злодеям. Он также тот, кто дарует высшее благо – искупление.

Charitham – всякий достоверный текст или шастра – ничто иное, как описание Высшего Существа.Свойства указанные в Ведах, детально рассмотрены в Пуранах.

Jnaapaya – Он тот, кто наделяет нас знанием, ибо Он есть причина неведения нашей природы и Божьей природы.

Я повторю слова об Ачарье Мадхве.

Baalasanghamapi
bodhayadbrusham, durniroopavachanam cha pandithai -

Его слова раскрывают смыслы даже детям, но их полное значение не могут постичь даже великие ученые. Мне кажется мы ни на шаг не двинемся в понимании слов без особой милости Шри Мадхвачарьи.
NAPSRao
ava naH shrIpatirapratiradhikeshAdibhavAde |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 1||

О, Шрипати, Хранитель всей вселенной,
Ты несравним, Причина, побудитель Шивы
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 1

surava.ndyAdhipa sadvarabharitAsheshhaguNAlam.h |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 2||

Несметных гун владыка, богами почитаемый
Спасенье подаешь умам благочестивым
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 2

sakaladhvA.ntavinAshaka paramAna.ndasudhAho |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 3||

Невежеством плененных от тьмы избавляешь
Нетленными благами бхакт Твоих снабжаешь
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 3

trijagatpota sadArjitasharaNAshApatidhAto |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 4||

Средь трех миров великий Кормчий душ святых
Опора Ашапатни от бхакт всех почитаемый
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 4

triguNAtItavidhAraka parito dehi subhaktim.h |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 5||

Трехгуния превысший, весь мир содержишь силой
Своим усердным бхактам даешь способность к мукти
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 5

sharaNaM kAraNabhAvana bhava me tAta sadA.alam.h |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 6||

Причина всех причин, введи меня в покой Твой
Податель всякого блага, храни меня усердно
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 6

maraNaprANada pAlaka jagadIshAva subhaktim.h |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 7||

Ты даруешь всем жизнь и Сам же смерть приносишь
Защитник мира Ты, храни меня от злобы, спасенья не лиши
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 7

taruNAdityasavarNakacharaNAbjAmala kIrte |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 8||

Твои святые стопы, красны как восход солнца
Твой образ всюду зрим, лишен он недостатков
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 8

salilaprotthasarAgakamaNivarNochchanakhAde |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 9||

Твой облик цветом тучи, а ногти как розовый лотос
Ты непричастен грубому, всех сущностей Ты выше
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 9

khajatUNInibhapAvanavarajaN^ghAmitashakte |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 10||

Покоишь Своих верных, как стрелы в колчане
которые источник всей чистоты и доблести
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 10

ibhahastaprabhashobhanaparamorustharamAle |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 11||

Подобны Его бедра, слонов могучих хоботам
К ним лнёт РамА как пчёлка, что ищет вкус нектара
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 11

asanotphullasupushhpakasamavarNAvaraNA.nte |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 12||

Изящный Его стан обернут одеяньем, что золоту подобно
Как нежный цветок Асанна, что всех влечет сияньем
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 12

shatamododbhavasu.ndara varapadmotthitanAbhe |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 13||

Пупок Твой превосходный, Виринче дал рождение,
Которому стократно Ты шлешь Свое благословение
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 13

jagadAgUhakapallavasamakuxe sharaNAde |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 14||

Скрывает Твое чрево в пралайе всю вселенную
Оно прекрасно видом как нежный лист кадамбы
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 14

jagadaMbAmalasu.ndaragR^ihavaxovara yogin.h |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 15||

Прибежище для Лакшми, красы предивной перси
По виду безупречны, хранилище для йогинов
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 15

ditijA.ntaprada chakradaragadAyugvarabAho |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 16||

Четверка рук могучих чакру, гаду, шанкху, лотос держат
Хранят усердных бхактов, даитиев безбожных рушат
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 16

paramaGYAnamahAnidhivadana shrIramaNe.ndo |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 17||

Прекрасный лик как Месяц, РамЕ приносит радость
Прибежище для знания, что верным несет спасение
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 17

nikhilAghaughavinAshana parasaukhyapradadR^ishhTe |
karuNApUrNavarapradacharitaM GYApaya me te || 18|

Его радушный взгляд разрушит карму мигом
Все грехи прощает, влечет всех бхакт к спасению
Преданий доблестей Твоих познание мне даруй. 18

paramAna.ndasutIrthamunirAjo harigAthAm.h |
kR^itavAnnityasupUrNakaparamAna.ndapadaishhi.h || 19||

Парамананда Сутиртха муни вознес сию молитву,
Чтоб всеблагой Владыка, грехи все уносящий
Почтил его блаженством, которое есть в мукти
Его суть - в почитаньи нетленных стоп Владыки. 19

Двадаша-стотра. Песнь одиннадцатая со вступлением.

Вступление.

В этой стотре как и в следующей прославляется атрибут Высшего Существа такой как блаженство или ананда. Высшее Существо выступает как источник или податель счастья живым существам – как тем бесчисленным существам, которые уже пребывают в мукти, так и тем которые станут муктами в будущем. Поэтому Высшее Существо в этой стотре называется Анандой, олицетворением самого счастья и блаженства – вечного, полного, безупречного, непорочного, без малейшей тени скорби. В отличие от предыдущих стотр, в которых прославлялись различные аватары Господа, в этой стотре прославляется образ Господа Искупителя, Который почитается всеми великими богами. Здесь заключен намек на первую сутру Брахма-сутр – Ом атхато брахмаджигьяса, где слово атха интерпретируется как хетварта – причину совершения брахмаджигьясы. В то время как разные ачарьи объяснили значение этого простого слова по разному., Ачарья Мадхва объяснил это слово как достижение состояния блаженства и свободы от скорби, причиняемой самсарой. Он проводит цитату-

"Thamevam vidvAnamrutha iva bhavathi" -

Только познав Его, достигается мукти.(Упанишада)

"Priyohi jnAninOthvartham aham sacha mama priyah" -

Я очень дорог для мудрых и они очень дороги Мне(Гита)

"Yamevaisha vrunuthe thEna labhyah" -

Он достижим лишь для тех, кого Он избрал (Упанишада)

"AthmA vA arE drastavyah shrOthavyah manthavyO nidhidhyAsithavyah" -

. Ему надлежит быть объектом слышания, созерцания, размышления и в конце «видения»(Упанишада)

Таким образом достижение мукти, которое по своей природе – полная свобода от омрачающей безначальной агьяны, приводит к определенной мере познания истинной природы Высшего Существа, дживы и фундаментальных отношений между ними. В этих отношения один Податель, другой получатель, один независим, другой полностью зависим. Вечное и чистое переживание блаженства, которое должно быть целью каждого и которое составляет собственную природу дживы, даруется путем освобождения от внешнего покрытия тремя гунами, ответственными за пленение дживы в самсаре. Такое освобождение возможно только по милости Высшего Существа – Нарайаны. Важная составная часть служение Высшему Существу – размышление над Его атрибутами – Сат, Чит, Атма и Ананда. Повторение имени Ананды в этой шлоке – это наставление бхактам постоянно помнить Его, как обладающего Анандой или Счастьем, а также одновременно напоминает, что только Он – Податель счастья и сама джива по природе состоит из счастья, которое помрачено самсарой.

Приходит на память шлока из Сумадхвавиджаи -

"AnandarUpasya parasya pAthradhI

AnandasandAyisushAsthrakruthsa yath

AnadathIrthethipadam gurUditham

babhUva thasyAthyanurUparUpakam?

Простой перевод таков. Шри Ачьюта-прагья нарек своего нового ученика Анандатиртхой, так как ум последнего был всегда сосредоточен на Высшем Существе, Которое имеет природу блаженства. Этот ученик составил учение (татваваду), которое дарует блаженство ищущим Его. Можно прийти к заключению, что слово ананда в каждой шлоке описывает Высшее Существо. В последней же шлоке использовано имя - Ананда Тиртха. Оно указывает на Муни и является парафразой шлоки из Сумадхвавиджаи. Пхала шрути в последней шлоке утверждает, что всякий бхакта, погруженный в Бога и повторяющий эту стотру достигнет мукти.

Можно сделать здесь несколько примечаний. Человек должен стремиться к такой личности, которая в состоянии даровать такие дары, которые нужны искателю. Счастье и блаженство могут быть дарованы тем, кто сам обладает неограниченным счастьем, а не человеком, которым имеет ограниченное счастье или сам получил это счастье от другого. В отличение от небольшого числа глупцов, которые ограничивают мукти состоянием отсутствия всяких чувств, человек должен искать полного счастья после тяжкого труда ради обретения мукти. В тоже время, человеку надлежит приблизиться к личности, способной даровать свободу, а не к подчиненному существу, которое в лучшем случае передает просьбу заключенного.

Веды во всеуслышание провозглашают, что только Вишну может быть подателем мукти и никто другой. В тоже время, когда некто приближается к императору, ему не следует в пустую использовать этот шанс, прося у у него некой непостоянной милости. Надлежит простить у императора основательное, надлежащее, что позволит в будущем доставить императору радость. Поэтому учение, которое было бы достойно изучение, показало бы нам путь, ведущий к свободе от скорбей самсары. Счастье в полной мере и истинные отношения с Высшим Существом, основанные на природе всякой сущности – это татвада.

Пригодность служения Господу по имени Ананда для обретения освобождения из мира самсары была утверждена Анандатиртхой в первой части. Перед тем, как разъяснить значение каждой строфы, я хотел бы рассмотреть некоторые грани этой стотры. Хотя имя Ананда в этой стотре рассматривается как имя Высшего Существа, оно символизирует Его безначальность, вечность, непорочность, бесчисленность свойств, присущих Ему. Особенно надлежит покланяться Ему посредством Его гуны – ананды (блаженства), которое весьма существенно для душ. К примеру, когда обсуждалось творение мира материи и душ, Шримад Ачарья вопрошал в Анувьякхьяне о творении и творце.

Имел ли Бог какую-либо пользу от этого творения или нет? Если Он искал какой-либо пользы для Себя, становится совершенно очевидным, что нехватка этой пользы была в Нем Самом, что означает, что Он –Апурна, т.е. не обладает полнотой. Если же Он не имеет пользы от творения, значит ясно то, что Он совершил бессмысленное действие, которое неприемлемо для Сарвагьи. Поэтому, из это всего следует, что Он – не творец всего сущего. Высказывания Урпанишад прославляют Его как Ананду, Ниранишу, Параму – как исполненного радости, лишенного пороков, Всевышнего. Сутра из Веданты – «на прайоджанатватват» поясняет нам, что Бог действует не ради какой-либо пользы для Себя. «Локавату лилакаивалйам» отвечает на вопрос, почему Бог творит нечто совершенно бессмысленное, вопреки тому, что Он – самовластен, всезнающ и высший. Бог творит, хранит и разрушает играя. Таким же образом исполненный радости человек пляшет и поет. Нарайана-самхита поясняет тоже самое – «Хари не имеет никакой пользы от творения, но творит, хранит и разрушает только лишь исходя из Своего бесконечного и непорочного счастья. Также как и мукты, обретшие милость, достигают всего, как только этого пожелают, так и Высшее Существо, дарующее спасение творит также. Ачарья Мадхва дальше объясняет, что творить такие деяния – это свабхава (внутренняя природа) Высшего Существа.

Интересное высказывания из Мандукья –Упанишады, которую цитирует Шримад Ачарья в Анувьякхьяне: "VibhUthim prasavam thvanyE manyanthE srushtichinthakAh svapnamAyAsarUpEthi srushtiranyairvikalpithA icchAmAthram prabhOh srushtirithi srushtau vinischithah kAlAth prasUthim bhUthAnAm manyanthe kAlachinthakAh bhogartham srushtirithyanyE krIdArthamithi chAparE devasyaisha svabhAvOyam ApthakAmasya kA spruhEthi"

Упрощенный перевод:

Некоторые думают, что Творение – это модификация самого Брахмана в мир материи и душ. Некоторым кажется, что творение – проекция сна или колдовство. Некоторые считают, что Время порождает творение. Те, кто знают истину, утверждают, что Творение происходит по воле Господней. Некоторые считают, что Творение происходит ради наслаждения Бога. Другие считают, что это игра. Однако же, оно происходит, так как творить – это Божья природа, так как нет у Него неисполненных желаний. Истина в том состоит, что у Него нет желаний, которые были бы неисполненными, но есть бесконечная милость и любовь к душам, которые полностью от Него зависимы. Он вершит Свои деяния ради их пользы. Следует заметить, что Его свойство бесконечного блаженства делает необходимым Его самовластие, независимость от всех остальных живых существ. Свойство Его природы состоит в том, чтобы освободить души, зависимые от Него, даруя им возможность обрести гьяну и бхакти, которые ведут к возвышению. Поэтому Бог совершает деяния исходя из Своей Полноты и счастья, а также ради пользы джив. Поэтому, когда Ачарья Мадхва поучает нас в Анубхашье

"SacchidAnanda AthmEthi mAnushaih" –

Понимание Высшего Существа, как Атмана (внутренний правитель), Сат (Творец или Реальность над всеми реальностями), Ананда (блаженство) и Чит (не только Четана-природа, но и полная свобода от действий джада-сущностей, таких как Саттва, раджас и Тамас) – вот, что Он ожидает от нас. Эти четыре слова объясняют Его природу. Это весьма уместно для ищущего мукти, которое следует видеть за пределами мирских временных, смешанных со скорбью удовольствий, ведущих к дальнейшему плену в самсаре. Надлежит служить Высшему Существу, как океану истинного Счастья, которое желает искатель.

В предыдущей части описана кратко пригодность Анандатиртхи к прославлению Высшего Существа в образе Ананды посредством стотры, повторение которой с полным пониманием дарует счастье в мукти. Также кратко описано имя Ананды, как относящееся к Высшему Существу. Перед тем, как перейти к стихам, необходимо рассмотреть природу ананды в мукти, а также различие в ананде или счастье между Высшим Существом и душами.

"YathathO hyapi kaunthEya purushasya vipashchithah

indriyAni pramatheeni haranthi prasabham manah" - 2.60

Могучие и непостоянные чувства силой уносят ум даже мудрого, когда он пытается контролировать их.

"IndriyAnAm hi charathAm yanmanO anu vidheeyathE

thadasya harathi prajnAm vayurnAvamivambhasi" - 2.67

Когда ум идет за чувствами, он блуждает среди объектов, его понимание теряется, как корабль среди ветреного моря.

"IndriyasyendriyasArthE rAgadveshau vyavasthithau

thayOna vashamAgacchEth thau hyasya paripanthinau" - 3.35

В отношении к объектам чувств, возникает приязнь или неприязнь неизбежно. Пусть никто не попадет под их влияние. Это воистину, его враги.

" YE hi samsparshajA bhogA dukhayOnaya yEva thE

Adyanthavanthah kaunthEya na thEshu ramathE budhaH" - 5.22

Удовольствия происходят в результате контакта объектов с чувствами, они всего лишь источник страданий. Они имеют начало и конец. Мудрый не имеет в них радости. Счастье – обычно рассматривается как состояние ума, которое есть результат внутренних чувств в согласии с внешней обстановкой. Чувства не затрагиваются напрямую, хотя ум тревожится вследствие неприятных ощущений. Счастье ума делает необходимым достижение внутренней цели – успеха, положения, дружба, взаимопонимание с нужными людьми. Малое размышление делает ясным то, что наше чувство счастья зависит от внешних факторов, которые мы не в состоянии контролировать. Многие причины счастья ограничены и быстроразрушимы, поэтому идет поиск других источников счастья. Но в отличие от полностью телесного удовольствия от чувств, счастье более чисто и может быть возвышено самоотверженными целями, не ведущими к скорби и горю.

Блаженство – это глубочайший духовный опыт, свободный от всего внешнего. Причина блаженства – в глубинной природе личности. Посмотрим как блаженство описано в Гите.

"SarvakarmAni manasA sanyasthAsthe sukham vashee

navadvArE purE dEhE naiva kurvannakArayan" 5.13

Душа, обитающая в теле с девятью дверями, посвящающая все свои деяния Богу и господствующая над своими чувствами остается счастливой, действуя сама или побуждая действовать других, понимая, что Бог есть Деятель, а не она.

"bAhyasparshEshvasakthAthmA vindanthyAthmani yathsukham

sa brahmayOgayukthAthmA sukhamakshayamashnuthE" 5.21

.

Тот, чей ум непривязан к внешним объектам, с которыми чувства вступают в контакт - есть санньяси и ощущает вечное счастье внутри себя, обретет нерушимое блаженство с умом, приверженным размышлению о Брахмане.

"yOnthah sukhOantharArAmasthathAntharjyothireva yah

sa yOgee brahmanirvAnam brahmabhutho adhigacchathi" 5.24

Тот, кто наслаждается счастьем внутри себя (что проявляется в исчезновении гнева, желаний и проч.), чьи удовольствия внутри него, кому Бог открыл Свой превосходный образ – тот есть йоги и отправляется к Брахману (которому полностью он предан), Который не имеет внешнего образа

"YathrOparamathE chittham niruddham yOgasEvayA

yathra chaivAthmanAthmanam pashyannAthmani thushyathi"6.20

Практикуя йогу с умом, который удалился от внешних объектов и действий, йги видит Господа своим умом и радуется.

"SukhamAthyanthikam yatthathbuddhigrAhyam atheendriyam

vEtthi yathra na chaivAyam sthithaschalathi thathvathah" 6.21

В этом состоянии, в котором он находит высшее блаженство, Атманом открытое, запредельное внешнему опыту чувств, в котором ум не тревожится и не отвлекается от Божественного образа.

Таким цитатам не числа. Становится очевидным, что Ананда, здесь описанная, не является чувственной или ментальной, но духовной. Она заключена в откровении Высшего Существа в нутрии души как ее Атман (внутренний правитель), источник бесчисленных превосходных свойств. Все другие удовольствия и ментальные радости отпадают, так как они подобны светлякам перед солнцем.

Теперь давайте рассмотрим как Таитирья Упанишада описывает ананду Высшего Существа и мукта-джив.

В 2.7 шрути говорит: "KO hyEvyAnyAth kah prAnyAth yadEsha

Akasha AnandO na syAth". -

Если Вишну не полон бесконечного блаженства (Ананда Парипурна), кто еще (кроме Вишну) может творить, править и приводить в движение этот мир?

Ачарья Мадхва и Шри Джайатиртха так описывают этот текст. Если кто-либо желает и совершает действия у него есть четыре причины для этого. 1) Когда кто-либо полон радости и счастья – он танцует; 2) когда кто-либо подвержен великой скорби – он плачет непрестанно – в этих двух случаях не идет речь о какой-либо пользе, но лишь о реакции на счастье или скорбь. 3) Найти свободу от скорби; 4) найти счастье или радость. В этих двух причинах есть указание на прямые усилия для достижения желаемого или для избежания нежелательного.

В случае с Высшим Существом две причины 2 и 3 не существуют, как Он – сарва шакта\картру (всемогущий и вседей). 4-я причина тоже для Него невозможно, так Он – Деятель и самовластное существо, не ищет ничего, так как имеет все.

Остается лишь первая причина – Он действует из Своей бесконечной и непорочной ананды, также как исполненный радостью человек танцует от своего счастья. Учитывая грандиозность Творения и всей вселенной, надлежит сделать вывод о бесконечном блаженстве Высшего Существа. Все существование и активность во вселенной является доказательством того, что Бог полон бесконечного блаженства. В отличие от других существ, включая Лакшми, Его счастью никто не может помешать. Блаженство Лакшми превышает блаженство всех остальных, так как она - нитья-мукта, никогда не была покрыта невежеством, в отличие от других джив. Вот второй мантре Упанишады описывается градация блаженства освобожденных душ.

Низший уровень блаженства, утвержденный в Упанишаде – это уровень императора мира, который есть шротрия, раскрывший все плоды изучения писаний и ставший муктой. Он же – акамахата – тот, кто не имеет неисполненных желаний, кто достиг исполнения всех желаний. Такой человек владеет всеми богатствами земли, обладает здоровьем, не имеет пороков – таковой считается имеющим первый уровень блаженства.

Далее в Упанишаде приводится градация блаженства среди джив - манушья-гандхарвы, дэва-гандхарвы, чира-питри, аджанаджа-дэваты, карма-дэвы, татвика-дэваты, Дакша, ИндраЮ, Рудра, БрахмА. Каждый высший класс превосходит низший в блаженстве в 100 раз.

Наслаждение может быть в 1000 раз или в бесконечное число раз выше, потому что в добавок к блаженству количественно более чем в стократно идет спхута – чистота счастья. Приводится пример солнца и равного по размеру огня (бриллианта). Каждая личность имеет более чистое возвышение сварупы – гьяны, бхакти к Вишну, могущества. Желания мукта-джив не являются внешними и связанными с действием трех гун природы, но являются действием самой сварупы джив. Их желания исполняются немедленно. Градацию джив надлежит понять дабы определить бесконечное блаженство Высшего Существа и великое блаженство великих джив, так как их атрибуты превосходят наши. Блаженство добрых манушья-джив ниже, чем блаженство манушья-императоров в 100 раз.

Блаженство мукта-джив таким образом следует понимать как сущность самих джив, которое обретается навсегда. Все желания этих мукта-джив немедленно исполняются благодаря вездесущия Всемогущего Существа, свободного от влияния трех гун. Это блаженство не имеет малейшей примеси скорби и зависит всецело от Бога.

Брихадараньяка Упанишада тоже поддерживает эту идею градации джив или таратамью мукта-джив. В ней сказано, что Бог не оставляет просьб мукта-джив без исполнения и блаженство всех таких джив вместе едва ли составляют каплю в океане Блаженства Шри Хари. Хотя сварупа этих джив состоит из знания и блаженства, наслаждением этим блаженством проимходит только по воле Высшего Существа даже в состоянии мокши. Все приведенные праманы показывают положение, которое должен иметь человек, который служит Богу как Ананде с верным знанием Его природы, в соответсвии с его стремлением к полному счастью и его внутренними возможностями.

Нет никаких предписаний и обязанностей для мукта-джив после обретения видения Брахмана, но они могут продолжать делание тех деяний, которые предшествовали апарокша-гьяне - служение, совершение жертвоприношений ради исполнения их блаженства. Они могут почитать и поклоняться Богу тысячами путями. Некоторые из них могут отправится путешествовать в мире, где находятся души ожидающие освобождения. Таким образом мукти - это полное изъявление своей сущности, самопроявление, самореализация.

Хотя вспупление получилось весьма пространным, мне кажется, что оно вполне оправдано, как ментальная основа природы Высшего Существа, наименованного именем Ананда. В пхала-стути это имя обозначено как конечный плод этой стотры - сварупа-ананда мукти.

udIrNamajaraM divyaM amRutasyaMdyadhIshituH |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 1||

Един Бессмертный лишает смерти тех, кто в самсаре тужит.

К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.

sarvavEdapadOdgItaM iMdirAvAsamuttamaM |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 2||

Словами Вед Тебя почту, хвалу воздам Индиры Мужу.

К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.

sarvadEvAdidEvasya vidAritamahattamaH |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 3||

Ты Бог богов, рассеиваешь тьму, что верных бхактов кружит.

К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.

udAramAdarAnnityaM aniMdyaM suMdarIpateH |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 4||

Кто над хулой стоит, извечен, самой Красе супружен.

К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат.

iMdIvarOdaranibhaM supUrNaM vAdimOhanaM |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 5||

Как туча тёмен, полногунен, шлет в морок тех, кто с ним не дружен.

К стопам Ананды припаду, которым Брахма, Индра служат

dAtRusarvAmaraishvaryavimuktyAdErahO paraM |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 6||

Всевышний дарует покой богам, для дел благих безмерной силой наделяет.

Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют

dUrAddurataraM yattu tadEvAMtikamaMtikAt |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 7||

Безмерно близок преданным Своим, от злых Свой образ вечно удаляет.

Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют

pUrNasarvaguNairkArNamanAdyaMtaM surEshituH |

AnaMdasya padaM vaMde brahmEMdrAdi abhivaMditaM || 8||

Прекрасных гун исполнен, для всех богов Владыка, вселенной управляет.

Стопам Ананды поклонюсь, пред ними Брахма с Индрой головы склоняют.

AnaMdatIrthamuninA harErAnaMdarUpiNaH |

kRutaM stOtramidaM puNyaM paThannAnaMdamApnuyAt || 9||

Анандатиртха муни

Составил эту стотру

Во славу всех Владыки,

Что все грехи уносит.

Достигнет скоро мукти,

Которой суть – блаженство

Усердный в вере бхакта,

Что стотру произносит.

Двадаша-стотра. Песнь двенадцатая. Примечания.

Это наиболее краткое описание Высшего Существа. Весь комментарий Шри Вишвапати Тиртхи сводится к объяснению смысла имен.

Но он делает примечательное наблюдение. Шримаданандатиртха здесь показывается, как обретший милость от Говинды.

Перед тем как дать значения всех имен, мы можем отметить определенную особенность. В предыдущей стотре, в пхала шрути дается обещание Мокши-Ананды тем преданным, которые повторяют с бхакти эту стотру ради Ананды – образа Господня, который Сам есть Счастье.

Эта стотра начинается такими же словами и заканчивается также. Можно предположить великое счастье дживоттамы – Ачарьи Мадхвы, который прочитал с жаром преданности всю Двадаша-стотру и кто фактически достиг дживанмукти. Поэтому не удивителен припев этой стотры, который истекает из океана пылкой любви к Богу, Которого он восхвалял ранее.

Можно вспомнить шлоку из Сумадхвавиджаи: -

"Amithapramathimshruhteeshwarahparirebheparigruhyathamdrutham

pranayaamruthapoornamanasahsmithavakthrahpariphullalochanah"

ВысшееСуществовобразеВедавьясы, ПовелительВед, сразумомисполненнымлюбвикСвоимпреданнымобнялАчарьюМадхву, держа его близко с очами полными счастья и улыбкой на лице.

Бог всегда отвечает взаимностью на наши чувства к Нему, отвечая нам на поднесенное Ему в многократном размере. Как было сказано в Бхарате «Mamapranaahhipaandavaah»

Не удивительно, Он мог ответить великой любовью Своему преданному Ачарье Мадхве, который являл свою любовь к Нему деяниями, трудами и помышлениями.

Тот самый Мадхва, который написал «Sannamaami, preyasome,» и прочие взывания. В отличие от многих из нас, Бог был для него всегда присутствующей реальностью, он всегда знал о Нем и никогда не терял возможности служить Ему и восхвалять Его.

Такой человек как он всегда мог быть счастливым из-за своей близости к Высшему Существу, как наилучшим образом сказано в Сумадхвавиджае (как говорил Мадхва в мольбе к Нарайане «Да будет всегда Твое благословение на мне в виде нектара служения Тебе. Нет блаженства выше этого во всех трех мирах).

AnaMdamukuMdaaraviMdanayana |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 1||

О, Лотосоокий, податель счастья и мукти!

Анандатиртха для высшего счастья избранный.

Примечание. В этом стихе Господь назван Анандой. Мукунда – это податель мукти. Аравиндайана – Лотосоокий.

suMdarImaMdiragOviMdavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 2||

Красоты обитель, Говинда, Тебе я поклоняюсь,

Анандатиртха для высшего счастья избранный.

Примечание. Сундарамандира - обитель Махалакшми, красивейшей женщине во вселенной. Говинда- Кришна, Поборник Вед, Заступник говяд и добрых людей.

chaMdrasurEMdrasuvaMditavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 3||

Бог богов, Индрой и Чандрой почитаемый, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртхадлявысшегосчастьяизбранный

chaMdrakamaMdiranaMdakavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 4||

Блаженный, зрак луны на главе носящий, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртха для высшего счастья избранный

vRuMdArakavRuMdasuvaMditavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 5||

Богами во главе с Брахмой служимый, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртха для высшего счастья избранный

maMdArasUnasucharchitavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 6||

Почитаемый цветами дерева Париджаты, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртха для высшего счастья избранный

iMdirA&naMdakasuMdaravaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 7||

Изящный зраком, счастье даруешь Индире, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртха для высшего счастья избранный

maMdirasyaMdanasyaMdakavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 8||

В храме Твоем водою почитаемый, Тебе я поклоняюсь

Анандатиртха для высшего счастья избранный

Примечание. Только наиболее возвышенные души во главе с Чатурмукхой Брахмой могли бы иметь такую великую возможность служить Господу в Его обители, поднося Ему воду.

AnaMdachaMdrikAsyaMdakavaMde |

AnaMdatIrthaparAnaMdavarada || 9||

Ты как лунный свет для Твоих бхакт, Тебе я поклоняюсь

Ананндатиртха для высшего счастья избранный

Примечание. Как лунный свет дарует покой, безмятежность и счастье на кого он падает, так и Божья благодать дарует счастье, свободное от печали и трудов самсары, а также возможность обрести желаемое немедленно.