Тождество имен не означает тождества тех, на кого они указывают

Ибн Таймиййа пишет: «Имена могут указывать как на Самого Аллаха, так и на Его качества. Если они использованы в сочетании с Его именем, то они относятся только к Нему, и никто другой не обладает ими. Имена некоторых творений совпадают с ними по звучанию, если они употребляются без упоминания творения, к которому они относятся. Но совпадение имен не означает тождества тех, кто наречен ими. Они совпадают по звучанию только тогда, когда употребляются без конкретного указания на того, кто ими обладает. Когда же они конкретизируются упоминанием того, к кому они относятся, между ними исчезает всякое сходство. И тем более нет никакого тождества между теми, кто обладает этими именами.

Среди имен Аллаха — ал-Хайй (Живой). Он сказал: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя» (ал-Бакара, 255). Вместе с тем Он назвал живыми и некоторых из рабов: «Он выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого» (ар-Рум, 19). Но Живой Аллах не тождествен остальным живым, потому что ал-Хайй — имя, относящееся только к Нему. В словах «Он выводит живое из мертвого» упомянуто качество творений, которое созвучно с именем Аллаха, когда употребляется без конкретного указания на какое-либо творение. Однако качество само по себе не существует, и разум различает, в какой степени то или иное существо обладает им. При конкретизации оно связывается с тем, кто обладает им, благодаря чему выявляется разница между Творцом и творением.

Это относится ко всем именам и качествам Аллаха. Следует различать, на что они указывают при употреблении в общей форме и при конкретном указании на того, кто ими обладает, потому что творения не обладают ничем из того, что является особенностью Пречистого и Всевышнего Творца.

Так, Аллах нарек Себя Знающим и Выдержанным, но в то же время назвал знающим одного из Своих рабов: «Они обрадовали его вестью о знающем мальчике» (аз-Зарийат, 28), т.е. Исхаке. Другой раб был назван выдержанным: «Тогда Мы обрадовали его вестью о выдержанном мальчике» (ас-Саффат, 101), т.е. Исма‘иле. Знающий Аллах не похож на других знающих, и Выдержанный не тождествен другим выдержанным.

Среди Его имен — Слышащий и Видящий: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (ан-Ниса, 58). В то же время Он назвал слышащими и зрячими некоторых из творений: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим» (ал-Инсан, 2). Слышащий Аллах не похож на других слышащих, и Видящий не тождествен другим видящим.

Среди Его имен — Сострадательный и Милующий: «Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (ал-Бакара, 143). Но эти атрибуты применимы и к Его рабам: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128). Сострадательный Аллах не похож на других сострадательных, и Милующий не тождествен другим милосердным.

Аллах назвал Себя Царем: «Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Царя, Святого» (ал-Хашр, 23). Царями также названы некоторые из Его рабов: «Перед ними находился царь, который силой отнимал все [неповрежденные] корабли» (ал-Кахф, 79);

«Царь сказал: “Приведите его ко мне!”» (Йусуф, 50). Царь и царь — не одно и то же.

Он нарек Себя ал-Му’мин (Оберегающий, Дарующий безопасность) (ал-Хашр, 23), и таким же именем нарек верующих: «Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они!» (ас-Саджда, 18). Дарующий безопасность Аллах не тождествен верующим.

Он назвал Себя Могущественным (ал-Хашр, 23), но могущественными названы и некоторые из Его рабов: «Жена могущественного мужа сказала…» (Йусуф, 51). Один могущественный не равен другому.

Он назвал Себя Могучим, Гордым (ал-Хашр, 23) и этими же именами нарек возгордившихся тиранов: «Так Аллах накладывает печать на сердце каждого возгордившегося тирана» (Гафир, 35). Могучий Аллах не тождествен могучим тиранам, и Гордый не похож на тех, кто возгордился.

Таких примеров много. Наряду с ними есть примеры совпадения в звучании качеств Аллаха и Его рабов. Он сказал: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (ал-Бакара, 255);

«Он ниспослал это по Своему знанию» (ан-Ниса, 166);

«Воистину, Аллах — Наделяющий уделом, Обладающий силой, Крепкий» (аз-Зарийат, 58);

«Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой?» (Фуссылат, 15).

Творения тоже обладают такими качествами, как знание и сила: «…А вам дано знать об этом очень мало» (ал-Исра, 85);

«Выше любого обладающего знанием есть более знающий» (Йусуф, 76);

«Они радовались тому знанию, которое было у них» (Гафир, 83);

«Аллах — Тот, Кто создает вас из слабости (создает вас из капли или создает вас слабыми). После слабости Он наделяет вас силой, а потом заменяет ее слабостью и сединой. Он творит, что пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий» (ар-Рум, 54);

«Он ниспошлет вам с неба обильный дождь и приумножит вашу силу» (Худ, 52).

Всевышний сказал: «Мы воздвигли небо благодаря могуществу» (аз-Зарийат, 47). Он же сказал: «Помяни Нашего могучего раба Давуда» (Сад, 17), т.е. обладающего могуществом. Но знание — знанию рознь, и могущество — могуществу.

Другим божественным качеством является воля, но волей обладают и некоторые из рабов: «Это — лишь Напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете [этого], если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (ат-Таквир, 27-29);

«Воистину, это есть Назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу. Но вы не пожелаете [этого], если этого не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (ал-Инсан, 29-30).

Он обладает желанием, и это качество тоже присуще некоторым Его рабам: «Вы желаете мирских благ, но Аллах желает Последней жизни. Аллах — Могущественный, Мудрый» (ал-Анфал, 67).

Он любит, и это качество тоже присуще Его рабам: «Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (ал-Маида, 54);

«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас”» (Ал ‘Имран, 31).

Он бывает довольным, и Его рабы тоже обладают таким качеством: «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (ал-Маида, 119).

Совершенно ясно, что воля Аллаха не тождественна воле Его рабов, а Его желание не похоже на желания Его творений. Любовь Аллаха и их любовь — не одно и то же. Его довольство и их довольство — тоже совершенно разные вещи.

Аллах сообщил, что ненавидит неверующих, и они тоже умеют ненавидеть: «Воистину, к неверующим воззовут: “Ненависть Аллаха к вам тогда, когда вас призывали к вере, а вы не веровали, была сильнее, чем ваша ненависть к самим себе”» (Гафир, 10). Его ненависть отлична от их ненависти.

Он упомянул в числе Своих качеств хитрость и козни — эти качества присущи и Его рабам: «Они хитрили, и Аллах хитрил» (ал-Анфал, 30);

«Они замышляют козни, и Я замышляю козни» (ат-Тарик, 15-16). Его хитрость не тождественна их хитрости, Его козни и их козни — не одно и то же.

Он сообщил о том, что деятелен: «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки (Мы Сами), Мы создали для них скот, и они им владеют?» (Йа син, 71). Этим же качеством описаны Его рабы: «…в воздаяние за то, что они совершали» (ас-Саджда, 17). Естественно, деятельность Аллаха отлична от деятельности творений.

Он сказал, что обращается к рабам тихим голосом или взывает громким гласом: «Мы подали ему глас с правой стороны горы и подозвали его поближе тихим голосом» (Марьям, 52);

«В тот день Он воззовет к ним» (ал-Касас, 62);

«Тогда Господь их воззвал к ним» (ал-А‘раф, 22). Таким же образом описаны Его творения: «Воистину, большинство из тех, которые зовут тебя из-за пределов комнат, не разумеют» (ал-Худжурат, 4);

«Если вы беседуете с Посланником в тайне…» (ал-Муджадала, 12);

«Если уж вы тайно переговариваетесь, то не говорите о грехах, вражде» (ал-Муджадала, 9). Аллах взывает не так, как взывают рабы, и обращается тихим голосом не так, как это делают они.

Он сообщил, что умеет разговаривать: «А с Мусой Аллах говорил словами» (ан-Ниса, 164);

«Когда же Муса пришёл к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» (ал-А‘раф, 143);

«Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с кем говорил Аллах» (ал-Бакара, 253). В других аятах подчеркивается, что творения тоже наделены этим качеством: «Царь сказал: “Приведите его ко мне. Я сделаю его своим приближенным”. Побеседовав с ним, он сказал: “Сегодня при нас ты обрел положение и доверие”» (Йусуф, 54). Но речь Аллаха и речь творений — не одно и то же.

Он указал на то, что способен сообщать известия, описав этим качеством и некоторые из творений: «Вот Пророк открыл тайну одной из своих жен. Когда же она рассказала ее, и Аллах открыл это ему, он дал знать о части этого и утаил другую часть. Она сказала: “Кто сообщил тебе об этом?” Он сказал: “Мне сообщил Знающий, Ведающий”» (ат-Тахрим, 3). Совершенно ясно, что Аллах сообщает не так, как это делают Его рабы.

Он сообщил о том, что обучает рабов, и это качество также присуще Его творениям: «Милостивый научил Корану, создал человека и научил его изъясняться» (ар-Рахман, 1-4);

«А то, что поймали для вас обученные вами хищники, которых вы обучаете из того, чему обучил вас Аллах…» (ал-Маида, 4);

«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости» (Ал ‘Имран, 164). Однако обучение обучению рознь.

В числе божественных качеств Аллах назвал гнев: «Аллах разгневался на них, проклял их…» (ал-Фатх, 6). Этим качеством обладают и Его рабы: «Когда Муса вернулся к своему народу, он разгневался и опечалился» (ал-А‘раф, 150). Конечно, гнев Аллаха не сравним с гневом творений.

Аллах поведал о том, что поднялся на Трон. Об этом говорится в семи различных аятах Корана. В других же местах отмечается, что творения тоже могут подниматься и забираться на что-либо: «…чтобы вы поднимались на их спины (или палубы) » (аз-Зухруф, 13);

«А когда ты и те, кто с тобой, подниметесь в ковчег…» (ал-Му’минун, 28);

«Ковчег пристал к Джуди» (Худ, 44). Вознесение Аллаха никоим образом не похоже на вознесение творений.

Наряду с этим, Господь сообщил о том, что Его Руки распростерты: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха скована”. Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (ал-Маида, 64). Он же описал схожим образом некоторых из творений: «Не позволяй своей руке быть прикованной к шее, и не раскрывай ее во всю длину (не будь скуп и расточителен) » (ал-Исра, 29). Рука Аллаха не похожа на руки творений, и Он простирает ее не так, как это делают они. Если же здесь подразумевается то, что Аллах щедр и одаряет Своих рабов, то Он делает это не так, как они одаряют друг друга. Его щедрость и их щедрость — совершенно разные вещи. И подобных примеров очень много.

Мы должны признавать все те качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, не уподобляя их чертам творений. Тот, кто говорит, что у Аллаха нет знания и силы, милости и милосердия, кто полагает, что Он не разговаривает, не любит и не остается довольным, не обращается тихим голосом и не взывает громко, кто отрицает Его вознесение, тот лишает Его имена и качества всякого смысла. Отвергая эти описания, он фактически уподобляет Аллаха либо тому, чего вообще не существует, либо безжизненным предметам. Тот же, кто заявляет, что знание Аллаха подобно его знанию, кто отождествляет Его силу, любовь и довольство со своими качествами, кто уподобляет свои руки Рукам Аллаха и не видит разницы между тем, как поднимается Аллах, и тем, как это делает он сам, тот уподобляет Его творениям. Он фактически отождествляет Аллаха с живыми тварями. Мы же обязаны признавать Его качества, не уподобляя их качествам рабов, и отрицать сходство между ними, не лишая божественные атрибуты смысла». (Ибн Теймиййа. Ар-Рисала ат-тадмуриййа. С. 21-30.)

Ибн ал-Каййим пишет: «В таком смысле имена и качества имеют три значения:

а) собственно значение, не связанное с описанием Всеблагого и Всевышнего Господа или Его рабов;

б) значение, определяемое описанием только Господа;

в) значение, определяемое описанием только Его рабов.

Истинный смысл, который вкладывается в конкретное имя, сохраняется при описании Аллаха и Его творений, но в первом случае мы говорим о проявлениях, соответствующих Его величию, а во втором — о проявлениях, присущих творениям. К примеру, имя ас-Сами‘ (Слышащий) подразумевает способность распознавать звуки, имя ал-Басир (Видящий) указывает на способность различать видимые объекты. То же самое относится к именам ал-‘Алим (Знающий), ал-Кадир (Всемогущий) и ко всем остальным. Их допустимо употреблять самостоятельно только при условии, что их смысл будет правильно отнесен к тому, кто обладает этими качествами. Все значения, присущие этим именам, могут быть отнесены к Всевышнему Господу, и в этом нет ничего предосудительного. Напротив, мы обязаны признавать за Ним эти качества, не уподобляя их качествам творений. Кто отрицает их, полагая, что такими качествами обладают только творения, тот уклоняется от правильного понимания Его имен и отвергает Его совершенные качества. Кто же уподобляет их качествам творений, тот уподобляет Аллаха творениям, а это является проявлением неверия. И только тот, кто признает эти качества соответствующими величию Аллаха, не уподобляя их чертам творений, избавлен от скверны антропоморфизма (ташбих) и безобразия отрицания его атрибутов (та‘тил). Этим путем следуют приверженцы сунны.

Что касается тех особенностей, которые неизбежно вытекают из имени при описании им творения, то они не имеют никакого отношения к Аллаху. Так, жизнь раба невозможна без сна, усталости, потребности в питании и т.п. Возникновению у него какого-либо желания сопутствует внутреннее устремление к тому, что может принести ему пользу и уберечь от вреда. Для того чтобы подняться высоко, он нуждается в предмете, на который можно забраться и на котором он сможет удержаться. Все это не может быть присуще Святому, Пречистому, Всеблагому и Всевышнему Аллаху. С другой стороны, все те особенности, которые присущи только Ему, не могут быть приписаны творениям. Так, для божественного знания характерны извечность, необходимость и безграничность. То же самое можно сказать о Его могуществе, желании и прочих качествах. Такие особенности нельзя приписывать творениям. Если ты усвоил это правило и осмыслил его должным образом, то сумеешь уберечься от двух пороков, лежащих в основе заблуждения сторонников калама. Это — отрицание атрибутов Аллаха и антропоморфизм. Если ты правильно подойдешь к данному вопросу, признав истинность прекрасных имен и возвышенных качеств, то не будешь лишать имена Аллаха всякого смысла. Если же ты не будешь приписывать им особенности творений, то избавишься от антропоморфизма. Поразмысли над этим положением и воспользуйся им как щитом при рассмотрении данного вопроса. А вдохновляет на правильное решение только Аллах!» (Ибн ал-Каййим. Бадаи‘ ал-фаваид. Т. 1. С. 165-166.)

В том же сочинении (1/164) Ибн ал-Каййим пишет: «Существуют разные точки зрения на имена, которые относятся как к Аллаху, так и к рабам, например, ал-Хайй (Живой), ас-Сами‘ (Слышащий), ал-Басир (Видящий), ал-‘Алим (Знающий), ал-Кадир (Всемогущий), ал-Малик (Царь) и т.п. Группа сторонников калама полагает, что они понимаются в прямом смысле, когда речь идет о творениях, и в переносном — когда упоминается Господь. Так считают крайние джахмиты, и это — отвратительное и опаснейшее суждение. Согласно второму мнению, которое прямо противоположно первому, эти имена понимаются в прямом смысле, когда речь идет о Господе, и в переносном — когда они относятся к творениям. Так полагал Абу ал-‘Аббас ан-Наши. Третье мнение сводится к тому, что эти имена в обоих случаях понимаются в прямом смысле. Такую точку зрения разделяют приверженцы сунны, и она является правильной. И хотя значения имен в этих двух случаях различны, это не означает, что мы понимаем их в переносном смысле. Дело лишь в том, что если эти имена относятся к Аллаху, то они указывают на качества, соответствующие Его величию, а если ими описаны творения, то им присущи особенности творений».

Литература, использованная при составлении этой главы:

[Рисаля ат-тадмурийя, с. 21–30]

[Бадаи‘ аль-фаваид, т. 1, с. 164–166]

[Сава‘ик, т. 2, с. 37]