Рабби Зальман: «Работа Кришны»

Есть одна чудная индуистская история. Какой-то человек пришел к Кришне и сказал: «Господь Кришна, кто твой самый верный последователь?» Этот человек считал самым истовым верующим себя, потому что весь день напролет повторял: «Хари Рама, хари Кришна» и непрестанно думал о Кришне.

«Вон тот парень, что живет у дороги», — ответил Кришна.

Человек некоторое время следил за этим парнем. Тот просыпался и произносил: «Доброе утро, Господь Кришна», а вечером говорил: «Спокойной ночи, Господь Кришна».

Человек подумал: «Подумать только! А Кришна утверждает, что это его самый верный последователь!»

Он вернулся к Кришне и сказал: «Господь Кришна, почему ты решил, что это твой самый верный последователь? Я постоянно повторяю твое имя, а он только здоровается с тобой утром и прощается перед сном».

И Кришна ответил: «Принеси-ка мне стакан воды». Человек тут же подал воду, но Кришна сказал: «Я хочу, чтобы ты как можно быстрее обошел вокруг стола семь раз, не пролив ни капли».

«Конечно!» — воскликнул человек и побежал вокруг стола.

Сделав семь кругов, он вернулся к Кришне и сказал: «Готово!»

«И сколько раз ты повторил мое имя, пока бегал?» — поинтересовался Кришна.

«Господь Кришна, я был занят, я выполнял твою задачу», — начал оправдываться человек.

«Теперь понимаешь? — спросил Кришна. — Тот парень, что живет у дороги, утром просыпается, вечером ложится спать, а все остальное время постоянно выполняет мои задачи».

Полное и окончательное подавление «я» достигается посредством не экстаза, духовного союза или чего-то подобного, а многих лет настолько самоотверженной жизни, чтобы «я», лишенное удовлетворения, не смогло этого вынести.

Бернадегга Роберте

Сахаджа: естественное состояние

Сахаджа — это естественное состояние. Служение и отказ от себя — тоже естественное состояние. То, что подразумева­ют под словом «просветление», — естественное состояние. Просветленная двойственность — органичное состояние бы­тия. Сахаджа представляет собой легкое и естественное отно­шение к жизни.

В книге «Малоизвестные религиозные культы» Шашибху-сан Дас Гупта определяет сахаджу как то, что относится к «природе высшей любви» [27], и «интуицию в целом, осново­полагающую действительность, которая пронизывает и на­полняет любое многообразие» [27].

Георг Файерстайн говорит, что сахаджа-самадхи — то же самое, что «освобождение при жизни». Он добавляет, что йог, живущий в состоянии сахаджа-самадхи, «живет как бы в обоих мирах, измерении лишенного качеств бытия и изме­рении бытия относительного» [28]. Ли Лозовик описывает сахаджа-самадхи как «сатори с открытыми глазами, постоян­ное сатори, а не краткий проблеск ясности». Сахаджа — это жизнь в свободе, когда все реальное соединяется в человеческом облике, на этой земле; жизнь в Абсолюте, в естественном состоянии — самое необычное для человека переживание.

Возникает вопрос: если сахаджа — состояние естественное, то как называть все остальное? Все прочее, включая просветленность и мистические переживания, следовательно, не то, чем кажется. Это просто игра эго, величайшая иллюзия обособленности и проявления кармы, непрестанно возобновляющей человеческие страдания. Сахаджа — состояние подлинного человека, освободившегося от оков жадности, корыстолюбия, ненависти и заблуждений.

Все, что не сахаджа, — состояние измененное, то есть «восприятие» вне сферы обычной действительности. Перебегая от одного учителя к другому, посещая семинары и пробуя самые изощренные практические приемы, люди, по существу, пытаются найти наиболее приятные измененные состояния, хотя на самом деле должны стремиться к состоянию естественному, неизмененному, свободному от помех, самообмана и манипулирования. Просветление — это неизмененное состояние, когда живешь здесь-и-сейчас, той жизнью, какова она есть.

В конце концов, все, что было здесь сказано, есть не более чем лопающийся мыльный пузырь, а тому, что останется, суждено быть единым целым с нашей теперешней жизнью, непосредственно с человеческим «я», и быть открытым целому, не спрашивая нас, доставляет ли нам это удовольствие — просто быть единым целым.

Дэниэл Моран

Слово «сахаджа» буквально означает «одновременно рожденное» или «одновременно возникшее». Оно выражает ту идею, что свобода не является для нас чем-то внешним, но представляет собой собственно наше состояние, что, феноменальная действительность (сансара) возникает одновременно с трансцендентной (нирваной) и в ее рамках, что обусловленное сознание и просветленность не являются взаимоисключающими началами

«Энциклопедический словарь йога»

Сахаджа — то самое состояние совершенства, о котором мы мечтаем, — выглядит «измененным» состоянием именно потому, что отличается от всего известного сознанию. Люди, побывавшие в нем хотя бы несколько мгновений, воспринимают это состояние как нечто совершенно отличное от известной им реальности, но в то же время до странности знакомое, правильное и естественное. В этом состоянии человек постигает собственную органичную девственность — извечную Реальность, что кроется за многочисленными покровами иллюзорного.

Эта работа вполне элементарна и естественна — никаких световых столбов, вспыхивающих в сознании, никакого хождения по воде или воскрешения мертвых. Бог с ними, с мертвыми: воскресите хотя бы себя!

Ли Лозовик

Пребывающие в сахадже утверждают также, что необычное очень скоро становится привычным. Поскольку это самое естественное — точнее, единственное естественное — состояние, для полного привыкания к сахадже как истине требуется не так много времени. Якусё Квонг-роси говорит: «Оно становится чем-то обычным. В самом начале переживания необыкновенны, но потом, когда к ним привыкаешь, они становятся чем-то обыденным и повседневным».

«Трудно понять, — добавляет Рам Дасс, — что в духовной свободе нет ничего особенного, ничего необычного. Потому-то она так драгоценна» [29].

Утверждающие о своей тяге к просветлению нередко мечтают обо всем, кроме того, что приносит подлинное удовлетворение. Мы ловим самих себя за хвост, а после жалуемся, что не продвинулись ни на шаг, хотя в действительности делали все возможное, лишь бы избежать полного уничтожения, которое необходимо, чтобы перенестись туда, куда надлежит попасть. Мы утомляем себя исканиями — а в этом и заключается цель и смысл исканий, — до тех пор, пока не поймем, какую цену придется заплатить за то, чего хочешь всей душой. И когда цена известна, мы либо платим ее, либо нет.

Цена

За то, о чем идет речь в заключительной главе, — за возможность «отсутствия конца» и беспредельного восхождения к высочайшему уровню существования человека на этой земле, за ясность и доброту, великодушие и сострадание, за подлинную способность любить и помогать — за сахаджу — приходится платить всем. Всем, что у тебя есть.

Именно этого требует отказ от себя: полного отречения от своей личности, всех представлений о себе и окружающем мире, любых эмоциональных привязанностей. Нужно отдать всё, хотя потом ты можешь снова всё обрести. «Приходится ставить на карту все, — говорит Роберт Холл. — Даже самого себя, каким ты себя считаешь. Большую часть того, кем ты себя считаешь».

Думаю, что цель духовной работы — сделать время, отведенное на земной путь, сколько-нибудь осмысленным. Пожалуй, не более того,

Роберт Холл

Ради возможности — отнюдь не гарантированной — получить Величайший Дар, нужно отдать все, что имеешь.

За это платишь самим собой. Махатма Ганди говорит: «Господь не приемлет ничего, кроме полной самоотдачи. Только такой ценой можно обрести свободу» [30]. Полный отказ от себя означает, что, когда почетная награда будет доставлена адресату, не останется уже прежней личности, «сознающей себя». Награда — освобождение из плена эго, но самому эго этой свободой уже не насладиться. Так задуман Божественный розыгрыш: в духовное путешествие пускается один, а завершает его совсем другой, и никто не в силах понять это, пока не дойдет до самого конца.

Побочный эффект, делающий духовную работу более привлекательной, состоит в том, что она дает возможность сострадать и развивает способность любить. Я не думаю, что это необходимо для просветления, что бы под ним ни понималось.

Роберт Холл

«За право жить простейшими слоями самого себя, — подтверждает Левеллин Воэн-Ли, — приходится расплачиваться всем. Для того чтобы жить подлинно мистической жизнью, нужно научиться пребывать в состоянии полной уязвимости, которую многие люди просто не в силах выдержать».

В «Пути трансформации» Карлфрид фон Дюркхейм пишет:

Неразрушимое может проявиться в человеке лишь тогда, когда он снова и снова открывает себя уничтожению. В этом и заключается благородство дерзновений... Только многократное прохождение по разрушительным сферам делает связь с не гибнущей Божественной Сущностью крепкой и неразрывной. Беззаветная способность смотреть в лицо миру, который грозит человеку изоляцией, открывает все большие глубины Основ Бытия, возможности новой жизни и нового Становления. [31]

Каждый мечтает о просветлении, но не все готовы платить надлежащую цену. По правде говоря, многие не желают платить вообще ничего и надеются получить его за часок утренней медитации и отказ от пары дурных привычек.

Как можно преодолеть свою слабость, не имея воли на то, чтобы преодолеть слабость} Отвечу, нужно любить Работу больше собственной жизни.

Э.Дж. Гоулд

По этой причине они десятилетиями скитаются по духовному замкнутому кругу, сетуя на крушение надежд, расставаясь с учителями (те якобы слишком многого требуют и слишком мало дают), отрекаясь от некогда искренней тяги к реализации, но так и не понимая до конца, что сами всему виной. Георг Файерстайн пишет: «Типичные искатели приходят на духовный путь, к духовному учителю с пустыми руками и наглухо запертой душой; они надеются получить что-то, не давая ничего взамен» [32].

Еще один подвох духовной сделки с Богом заключается в том, что, получив великий Дар, ты уже не в состоянии оставить его себе. Для того чтобы продолжать путь к беспредельным возможностям, тебе приходится отдавать, отдавать и снова отдавать — так, как отдает Бодхисаттва, чьи руки и сердце настолько горячи, что, если не раздать обретенный дар, он просто сгорит дотла.

Вы увидите, что в жизни вы получаете ровно то, что даете.

Жанна де Зальцман

Настоящая духовная жизнь — умение отдавать, а не получать. Э. Голд подчеркивает эту мысль в беседе с журналом «Гнозис»:

Многие первым делом задают вопрос: «Что мне это даст?» или «Какую пользу это мне принесет?» Знаете, я веду семинары... Думаю, за все тридцать семь лет на моих семинарах побывало добрых двадцать тысяч участников, и большинство из них спрашивает: «Что мне это даст?»

Я всегда отвечаю одно и то же: «Это совсем не для вас, не для вашей пользы. Вы ничего от этого не выиграете. Разве что вам очень повезет, потому что лично я ничего от этого не выиграл. Вам предстоит не получать, а отдавать — вот в чем дело. Только отдавать — и самим платить за возможность отдавать. Вам же и придется за это платить. И в конце концов у вас ничего не останется. Совсем ничего. Если это вас не пугает, вы пришли в нужное место. [33]

Такова цена за настоящее золото духовной жизни.

Вы относитесь к миру и жизни так, будто имеете право требовать и брать, не платя и не отрабатывая. Вы верите, что так и должно быть, просто потому, что вы — это вы! В этом вся ваша слепота.

Жанна де Зальцман

Конечно, правда слишком далека от представлений человека, которого в просветлении интересует власть, признание или полное избавление от страданий. Подлинная духовная жизнь совершенно отличается от всего, что о ней говорят. Даже если всю жизнь ходишь в церковь, синагогу или медитационный зал, можешь никогда не найти ее среди строк священных писаний. А те, кто все же осмеливаются прочесть о ней, чаще всего либо настолько пугаются, что вообще отказываются об этом думать, либо начинают ошибочно полагать, будто уже все поняли, — и тоже прекращают дальнейшие размышления. Есть и третьи, кто действительно ощущают привкус подлинной духовной жизни и честно признаются себе, что им этого просто не вынести, хотя они с огромным почтением относятся ко всем, кто нашел в себе силы вести такой образ жизни.

Просветление — не то, что способно вообразить эго. Это ничто, его нет, это лишенный содержания термин, которым пользуются те, кто тянется к чему-то выходящему за рамки обычного. Те же, кто достиг настоящего освобождения, просто предлагают окружающим жить полной, сострадательной жизнью здесь и сейчас.

Можем ли мы сосредоточиться на небесах и преисподней достаточно надолго, чтобы понять, в чем состоит подлинное освобождение от иллюзий?

Эндрю Коэн

Сахаджа — совершенная действительность, по праву принадлежащая каждому человеку. Это единственное естественное состояние, «бесценная жемчужина», цена которой — сама жизнь. Это настоящая духовная жизнь — полное уничтожение ради возвращения к неисчерпаемости и величию того, что просто есть.

Библиография и примечания

Глава первая

[1] Philip Kapleau, Zen: Dawn in the West (New York: Doubleday, Anchor Press, 1978), 87.

[2] Ken Wilber, "The Spectrum Model," in Spiritual Choices: The Problems of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformations (New York: Paragon House Publishers, 1987), 257.

[3] Mahasi Sayadaw, The Progress of Insight: A Treatise on Buddhist Sattpatthana Meditation, English trans. byNyanaponikaThera (Kandy, Ceylong: The Forest Hermitage, 1965), 26.

[4] Georg Feuerstein, Holy Madness (New York: Paragon House, 1990), 215.

[5] Georg Feuerstein, Encyclopedic Dictionary of Yoga (New York: Paragon House, 1990), 109.

[6] Andrew Cohen, "Enlightment Is Neutral: A dialoguem," What Is Enlightment?, I, no. 2 (July 1992): p. 8.

[7] Beck, Everyday Zen, 1973.

Глава третья

[8] Bubba Free John, The Method of the Siddhas (Middletown, Calif: Dawn Horse Press, 1978), 137.

[9] У Буббы Фри Джона много имен, в том числе Да Фри Джон, Да Лав Ананда, а ныне — Ади Да.

[10] Andrew Cohen, неопубликованная беседа, 13 марта 1998 г.

[11] Georg Feuerstein, Holy Madness (New York: Paragon House, 1990), 106.

Глава четвертая

[ 1 ] Чогьям Трунгпа, «Преодоление духовного материализма», «София», Киев, 2001 г.

[2] С. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York Vintage Books, 1961), 297.

Глава пятая

[3] William James, in Spiritual Emergency (Los Angeles, Calif.: Jeremy P. Tardier, 1989), 109.

[4] С. W. Leadbeater, The Chakras (Wheaton, 111.: The Theosophical Publishing House, 1927,1985

[Fourth Quest Book]), 115—6.

[5] Irina Tweedie, "A Sufi Should Never Give a Bad Example," What Is Enlightment?, 1, no. 1 (January 1992): 9.

[6] Feuerstein, Holy Madness, 138.

[7] Kapleau, Zen: Dawn in the West, 56—7.

Глава шестая

[8] Эвелин Андерхилл, «Мистицизм». «София», Киев, 1999 г.

[9] St. John of the Cross, The Ascent of Mount Carmel, Zen and Zen Classics (New York, Vintage Books, 1978), 73.

[10] Bernadette Roberts, Wlmtls Self (Austin, Tex.: Mary Botsford Goens, 1989), 34—5.

[11] Шарлотта Йоко Бек, Дзэн в любви и работе. «София», Киев, 1996 г.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

[12] Blaise Pascal, in The Ascent to Truth (New York: The Viking Press, 1951), 110.

Глава седьмая

[13] Сеть Духовной «скорой помощи» (SEN, The Spiritual

Emergency Network) — международная организация, которая оказывает людям помощь во время духовных кризисов, помогает по-новому понять происходящее и дает советы в отношении возможных вариантов традиционного выхода из кризиса. Телефон организации: (415) 648-2610.

[14] Станислав и Кристина Грофф, Spiritual Emergency: When Personal Transformation becomes a Crisis (Los Angeles, Calif.: Jeremy P. Tarcher, 1989), 13—14.

[15] Там же, 34—35.

[16] Leadbeater, The Chakras, 81.

[17] Sanella, The Kundalini Experience, 121.

[18] Grof, Spiritual Emergency, 192.

Глава восьмая

[ 1 ] St. John of the Cross, Dark Night of the Soul, ed. Allison Peers (New York: Doubleday, Image Boob, 1959), 44.

[2] Трунгпа, Преодоление духовного материализма.

[3] Там же.

Глава девятая

[4] John Pentland, Exchanges Within (New York: The Continuum Publishing Company, 1997), 34.

[5] Ram Dass, "Promises and Pitfalls of the Spiritual Path," in Spiritual Emergency, 180.

[6] Трунгпа, Преодоление духовного материализма.

[7] Kapleau, Three Pillars of Zen, 41.

[8] Там же, 132.

[9] Kapleau, Three Pillars of Zen, 41—43.

[10] Там же.

[11] Там же, 43—4.

[12] Там же, 106-7.

Глава десятая

[13] Bhadantacariya Buddhagosa, The Path of Purification

[Visuddhimarga] (Boston, Mass.: Shambhala, 1976), 740.

[14] Joseph Campbell, ed., The Portable Jung (New York: Penguin Books, 1971), 104.

[15] Там же.

[16] Kramer and Alstad, The Guru Papers, 111.

[17] Ken Wilber, The Atman Project (Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House, 1980), 102—3.

[18] Roberto Assagioli, "Self-Realization and Psychological Disturbances," in Spiritual Emergency, 35—6.

[19] Campbell, The Portable Jung, 87.

[20] Naranjo, "An Interview with Claudio Naranjo," 204—205.

Глава одиннадцатая

[21 ] St. John of the Cross, in Mysticism, 449.

[22] Там же, 129.

[23] Vaughan-Lee, The Bond with the Beloved, 109.

Глава двенадцатая

[1] Bernadette Roberts, The Path to No-Self (Boston, Mass.: Shambhala, 1985), 174.

[2] Kramer and Alstad, The Guru Papers, 12.

[3] Там же, 18.

[4] Andrew Cohen, "Enlightment is Neutral," What Is Enlightment? 1, no. 2 (July 1992): 8.

[5] Naraiijo, "Interview with Claudio Naranjo," in Spiritual Choices, 206.

[6] Andrew Cohen, "Corruption, Purity and Enlightment," Wttat Is Emlightment 1, no. 2 (July 1992): 1.

Глава тринадцатая

[7] Letter to the editor, What Is Enlightment? 2, no. 1 (January 1993): 5.

[8] Czampbell, The Portable Jung, 147.

[9] Джек Корнфилд, Путь с сердцем. «София», Киев, 1996 г.

[10] Campbell, The Portable Jung, 120.

[11] Andrew Cohen, "Corruption, Purity and Enlightment," Wliatls Enlightment 1, no. 2 (July 1992): 1.

Глава четырнадцатая

[12] Thomas Merton, in A Path with Heart, 268.

[13] Дж. Корнфилд, Путь с сердцем.

[14] The Aghori Vimalananda, in Aghora III: the Law of Karma (Albuquerque, N.Mex.: Brotherhood of Life, 1997), 311.

[15] Robert Svoboda, Aghora III: the Law of Karma (Albuquerque, N.Mex.: Brotherhood of Life, 1997), 103.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

[16] John Wu, The Golden Age of Zen (New York: Doubleday, Image Books, 1996), 202.

Глава пятнадцатая

[17] Vaughan-Lee, The Face before I Was Born, 37.

[18] Feuerstein, Holy Madness, 112.

Глава шестнадцатая

[ 1 ] Philip Kapleau, Awakening to Zen: The Teachings of Philip Kapleau (New York; Scribner, 1997), 133.

[2] John Welwood, "On Spiritual Authority," in Dick Anthony, Bruce Ecker, and Ken Wilber, Spiritual Choices: The Problems of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation (New York: Paragon House Publishers, 1987), 290.

[3] Там же, 163.

[4] Там же, 162.

[5] Robert Svoboda, Aghora III: the Law of Karma (Albuquerque, NM: Brotherhood of Life, 1997), 262—3.

[6] Позже Роберт Свобода спросил Вималананду, не было ли это испытание связано с кармой, и тот ответил: «Любой поступок связан с кармой, но эта карма стоила того, чтобы сорвать с негодника личину. В этом отношении у меня есть определенные преимущества — я знаю собственную карму и рунанубандханы и могу заверить, что он получил по заслугам. Но такое ни в коем случае нельзя вытворять, если не знаешь своих рунанубандхан и не умеешь сжигать карму!» Роберт Свобода говорил, что Вималананда никогда не боялся причинять боль себе или другим, если считал, что это станет хорошим уроком.

[7] From Ken Wilber On Line, "The Case of Adi Da," presented by Shambhala Publications, 1996, 1997, 2—3.

Глава семнадцатая

[8] Thubten Yeshe, TantricPath of Purification, 5—6.

[9] Дж. Корнфилд, Путь с сердцем. «София», Киев, 1996 г.

[10] Там же.

[11] С. G. Jung, Collected Works (London: Routledge & Kegan Paul), vol. 13, para 335.

[12] Шарлотта Йоко Бек, Дзэн в любви и работе.

[13] Chogyam Trungpa, The Lion's Roar (Boston, Mass.: Shambhala Publications, 1992), 186.

[14] Jack Kornfield, "Domains of Consciousness: an Interview with Jack Kornfield," Tricycle (Fall 1996): 36—7.

[15] Kapleau, Awakening of Zen, 247—8.

[16] Kapleau, Three Pillars of Zen, 200.

[17] Andrew Cohen, "Corruption, Purity and Enlightment," What Is Enlightment? 1, no. 2 (July 1992), 6.

[18] Трунгпа, Путешествие без цели.

Глава девятнадцатая

[19] Carl Jung,

[edited by Joseph Campbell], The Portable Jung, 119—20.

[20] Anthony et. ah, Spiritual Choices, 6.

[21] Vaughan, "A Question of Balance: Health and Pathology in New Religious Movements," Spiritual Choices, 275.

[22] Выдержки из: Desjardins, Arnaud, "Am I a Disciple?," in

Lozowick, Lee, Death of Dishonest Man, Prescott, AZ: Hohm Press, 1998, pp. 43—59.

[23] John Welwood, "On Spiritual Authority," in Spiritual Choices, 299—300.

[24] Philip Kapleau, Zen: Dawn in the West, 31.

[25] Трунгпа, Путешествие без цели.

[26] Feuerstein, Holy Madness, 143.

[27] Frances Vaughan, "A Question of Balance: Health and Pathology in New Religious Movements," in Spiritual Choices, 275.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

[I] Андерхилл, Мистицизм.

Глава двадцатая

[2] Sazaki Roshi, in Inside the Music: Conversations with Contemporary Muscisians about Spirituality, Creativity, and Consciousness (Boston, Mass.: Shambhala, 1997), 201.

[3] Ray Bradbury, in A Path with Heart, 230.

[4] St. John of the Cross, Dark Night of the Soul, 164—166.

[5j Naranjo, Claudio, "An Interview with Claudio Naranjo," in

Anthony, Dick, Ecker, Bruce and Ken Wilber, Spiritual Choices: The Problems of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformations, New York: Paragon House Publishers, 1987, pp. 200—201.

[6] Lee Lozowick, Poems of a Broken Hearts (Madras, India: Sister Nivedita Academy, 1993), iv.

[7] Трунгпа, Преодоление духовного материализма.

[8] Lozowick, Poems of a Broken Heart, iv.

[9] Svoboda, Aghora III, 180.

[10] Там же, 62—63.

[II] Frances Vaughan, "A Question of Balance: Health and Pathology
in New Religious Movements," in Dick Spiritual Choices, 274.

[12] Needleman, "When Is Religion Transformative?" in Spiritual Choices, 206.

[13] Vaughan-Lee, The Face before I Was Born, 295.

[14] Feuerstein, Holy Madness, 160.

[15] Pentland, John, Exchanges Within, New York: The Continuum Publishing Co., 1997, p. 33.

[16] Ram Dass, "A Ten-Year Perspective" in Journal of Transpersonal Psychology, 14 no. 2 (1982): 171—183.

[17] Roberts, The Path to No-Self, 210—11.

[18] Roberts, What Is Self?, 30.

[19] Roberts, What Is Self?, 29—30.

[20] Cohen, What Is Enlightment? 2, no. 1 (January 1993): 6—7.

[21] £. J. Gold, The Hoy of Sacrifice (Prescott, Ariz.: IDHHB and Hohm Press, 1978), 34—37.

[22] Anthony et. al., Spiritual Choices, 116.

[23] Svoboda, Aghora III: the Law of Karma, 316.

[24] Mahatma Gandhi, in Spiritual Emergency, 185.

[25] Roberts, What Is Self?, 35.

[26] Shabibhusan Das Gupta, Obscure Religious Cults (Calcutta, India: FirmaK. L. Mukhopadhyay, 1969), 145. [27] Там же, 83.

[28] Feuerstein, Encyclopedic Dictionary of Yoga, 297.

[29] Ram Dass, "Promise and Pitfalls of the Spiritual Path," in Spiritual Emergency, 180.

[30] Mahatma Gandhi, in Spiritual Emergency, 185.

[31] Karlfried von Durkheim, The Way of Transformation (London and Boston, MA: Mandala Books, 1971, 1980), 82.

[32] Georg Feuerstein, Holy Madness, 109.

[33] E. J. Gold, "All That Glitters: An Interview with E. J. Gold & Co". Gnosis 47 (Spring).

[1] В этой книге понятия «просветление», «пробуждение» и, реже, «освобождение» используются как синонимы. В большинстве случаев считается, что эти слова имеют несколько разный смысл, но среди духовных школ и учителей нет и намека на единообразное понимание их значений, и потому совокупный анализ широчайшего спектра духовных направлений делает точное определение смысловых оттенков этих понятий совершенно невозможным. — Прим. авт.

[2] См.: Шарлотта Йоко Бек, «Дзэн в любви и работе». «София», Киев, 1996 г.

[3] См.: Чогьям Трунгпа, «Преодоление духовного материализма». «София», Киев, 2001

[4] Праведный гнев. — Прим. перев.

[5] Незаслуженный отдых. — Прим. перев.

[6] Джек Корнфилд, «Путь с сердцем», «София», Киев, 1997 г. Небольшой тираж этой прекрасной книги совершенно незаслуженно прошел почти незамеченным русскоязычными читателями, и она ни разу не допечатывалась, в то время как ее ценность для духовных искателей любого направления могла бы быть огромной. — Прим. ред.

[7] Беседа с учителем, которую можно использовать для оценки духовного развития ученика. — Прим. авт.

[8] Созерцание святого или божества. — Прим. авт.

[9] В переводе с санскрита: «учитель». — Прим. авт.

[10] Книга намечена «Софией» к публикации в 2002 году. — Прим. ред.