Когда Шьямасундара становится Гаурасундарой

Таким образом, Кришна принял чувства и цвет тела Шримати Радхарани и нисшел на Землю, чтобы исполнить три Своих желания:

1 - Кришна хотел познать величие и глубину любви Шримати Радхарани; 2 - познать вкус этой любви; 3 - изведать блаженство Радхарани в служении Ему. Пять тысяч лет назад, когда Кришна нисходил на землю, Он не мог утолить их.

Для достижения цели Кришна должен был пережить эмоциональное состояние Своего преданного. Проникшись настроением Шримати Радхарани, Кришна принял облик Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнил три сокровенных желания, указав миру путь рага-марга бхакти.

Однако если Кришна достигает исполнения Своих желаний, проникшись настроением Радхарани, какая была необходимость принимать цвет Ее тела?

Ответ в том, что васту означает естественный цвет. Этот цвет тождествен сварупе (природе) васту. Например, какое бы желание ни появилось в глубине сердца, внешне оно отразится соответствующим цветом. Если вы гневаетесь, глаза становятся красными. Это происходит само собой. Цвет неотделим от сварупы. Кришна - царь супружеской любви (шрингара-расы). Цвет шрингара-расы - шьям, черный, поэтому естественный цвет тела Кришны - шьяма, Он - Шьямасундара.

Когда в Нем пробуждаются три желания, Он исполняет их, приняв настроение и цвет Шримати Радхарани, и никак иначе.

Что такое настроение Радхарани? Радхарани - мааданакхйа-махабхава-майи. Говоря о преме (любви к Богу), нужно сказать, что она нарастает постепенно. Первое пробуждение премы (любви) называется рати. Продолжая развиваться, она становится снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава. Постепенно любовь к Богу становится все более и более насыщенной, пока не достигает стадии маха-бхавы, которая тоже продолжает нарастать: рудха махабхава, адхирудха махабхава, моданакхйа махабхава и затем мааданакхйа-махабхава - наивысшее проявление любви к Богу. Шримати Радхарани является олицетворением мааданакхйа-махабхава-майи.

Когда любовь к Богу достигает стадии анурага, тело приобретает цвет аруна-варна, что означает «восходящее солнце». Постепенно это трансцендентное чувство становится все более и более насыщенным, пока не наступает состояние махабхавы. И тогда тело приобретает цвет гаура, «золотой», потому что гаура - цвет махабхавы.

Радхарани называют Вришабхану-нандини, потому что Она - дочь царя Вришабхану. Она воплощает вершину махабхавы - мааданакхйа-махабхава-майи. Это самое возвышенное состояние любви придает телу цвет расплавленного золота. Поэтому Радхарани - тапта канчана гауранги, цвета расплавленного золота.

Кришна принял настроение Радхарани, цвет Его тела изменился, и Он явился как Гаура. Это происходит само собой, естественно. Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» описывает: «Ребенок родился, цветом тела напоминая расплавленное золото» (Ади, 13.104).

Ачарьи приводят пример зеленого и спелого манго. Когда манго не созрело, оно зеленое. Когда оно созревает, его цвет меняется. Спелое манго становится желтым. Так Шьямасундара становится Гаурасундарой. Он - Шьямасундара, когда супружеская любовь незрелая, но когда она полностью созревает, цвет меняется, и Он становится Гаурасундарой. Супружеская любовь в незрелом состоянии - Шьяма, а в зрелом - Гаура.

Это становится понятным, если рассмотреть любовь Шримати Радхарани. Шрила Рупа Госвами в «Удджвала-ниламани» описывает три вида рати (любви) в мадхурья-расе: садхарани, саманджаса, самартха. Кубджа является примером садхарани-рати. Это означает, что ее любовь - на уровне премы (после которой развиваются снеха, мана, пранайя, рага, анурага, бхава и махабхава). Она подобна драгоценному камню мани-сварупа. Эта любовь очень редка, ее нелегко достичь. Но это не чистая бхава, она слегка покрыта дымом, как покрыт дымом огонь. Следующий тип рати - саманджаса, примером которой являются жены Кришны в Двараке, первая из которых Рукмини. Высшее проявление их любви к Кришне - это анургара, которая подобна чандраканта-мани, чрезвычайно драгоценному камню и тоже очень и очень редко достигается. Это чистая и сияющая бхава, без дыма.

Третий и последний тип рати - это самартха, любовь Шримати Радхарани. Примером этой рати являются гопи Враджа, возглавляемые Шримати радхарани. Крайнее выражение этой любви - в махабхаве. Это исключительно редкое явление. Человек не поймет материальной логикой и разумом то, что лежит за его пределами. Эта любвовь подобна камню каустубха-мани. На этом уровне супружеской любви возлюбленные полностью погружаются друг в друга и становятся одним. Екибхута-бхава. Радха и Кришна соединяются и становятся Гаурой. Когда возлюбленный и возлюбленная полностью погружаются друг в друга, они становятся неразделимы.

Во всех храмах гаудия-вайшнавов поклоняются божествам Радха-Шьямасундары, но там же стоит алтарь Гауранги. Это означает, что вайшнавы стремятся обрести зрелый вкус, который нектарно сладок. А это Гаура. Такова сиддханта (заключение) гаудия-вайшнавов.

Кришна - верховный вор. Его называют Гаурахари, потому что Он украл у Радхарани это настроение, проникнув в глубину Ее сердца. Иначе Он не смог был его обрести. Настроение Радхарани заставило Его изменить Свой облик Шьямасундары. Но разве Кришна чем-то ограничен? Ведь Он волен делать все что пожелает.

Кришна меняет черный цвет тела (шьяма-варна) на золотой (гаура), потому что иначе Его три желания останутся неисполненными. Ведь Он пребывает в настроении Радхарани (радха-бхава). Радха-бхава преобладает в Гауре.

Гауранга всегда плачет, как плакала Радхарани: «Куда Мне идти, где искать Мураливадана, Кришну с флейтой у губ? Кто поможет Мне? Кто поможет Мне? Заберите Меня к Нанданадане, сыну Нанды Махараджа!» Если бы Гаура остался в шьяма-варне, Он не смог бы так плакать, Его настроение бы нарушилось. Глядя на Себя, Он бы думал: «О, Я - Кришна, Я - Шьяма, зачем Мне куда-то идти? Зачем искать Кришну, если Я и есть Кришна?»

Это очень сокровенная, глубокая философия. Почему у Гауры на голове нет пера павлина? Таково настроение Гауры, в Нем преобладает радха-бхава, Господь Чайтанья плачет о Кришне. Если одеть Гауре на голову перо, Он скажет: «О, Я - Кришна, Я - Шьяма». Господь Чайтанья всегда ищет Кришну: «Где Кришна, чью голову венчает павлинье перо?» Увидя его на Себе, Он скажет: «О, на Твоей голове павлинье перо, Ты - Кришна». Потому что только Кришна носит павлинье перо в волосах, больше никто. Настроение Гауры - это настроение Радхарани. Она плачет: «Где Кришна, луна династии Нанды? Где Кришна с флейтой у губ? Этот Кришна с павлиньим пером в волосах - там!»

Приняв настроение Радхарани, но оставшись в шьяма-варне, Кришна не исполнит три желания, потому что, взглянув на Себя, Он скажет: «О, Я - Кришна», — и не сможет плакать о Кришне, Его настроение нарушится. Это очень болезненно для Гауры. Шрила Прабхупада сказал: «Не нарушайте настроения Гауры» (Ч.-ч., Ади, 4.41), для Него это очень болезненно. Он наслаждается нектаром, исполняет Свои три желания, переживая боль разлуки с Кришной, подобно Радхарани. Это радха-бхава. Если сделать Его Кришной, настроение Его полностью изменится, что принесет Ему невыносимые страдания.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданные не хотят чинить беспокойства Кришне. Шрила Рупа Госвами объясняет, что преданное служение - анукулена, приносит Кришне удовольствие. То, что неприятно Кришне - не является преданностью. Камса был врагом Кришны. Он всегда думал о Нем, но как о своем враге. Мы не должны оказывать Кришне такого неприятного «служения». Господь Чайтанья принял роль Радхарани, и мы поддерживаем в Нем эти чувства, как это делал Сварупа Дамодара в Гамбхире. Он всегда напоминал Господу о чувстве разлуки Радхарани, как они описаны в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья нуждался в его обещстве... Доктрина трансцендентного наслаждения Кришны не должна смешиваться с доктриной трансцендентного чувства разлуки с Кришной в роли Радхарани» (Чч., Ади, 4.41).

В письме от 16.06.68 Шрила Прабхупада также объясняет: «Сравнительное изучение жизни Кришны и Рамачандры очень сложно, но основной принцип в том, что Рамачандра появился как идеальный царь, а Кришна - как Верховная Личность Бога. Хотя между ними нет разницы. Аналогично Господь Чайтанья. Он появился как преданный, не как Верховная ЛичностьБога, хотя Он - Сам Кришна.

Мы должны принять настроение Господа в определенном воплощении и поклоняться Ему в этом настроении».

Итак, когда приходит настроение Радхарани (радха-бхава), оно внешне проявляется цветом гаура-канти. Это естественное проявление. Цвет махабхавы - гаура, или тапта-канчана - расплавленного золота. Шьяма-рупа - это Его вирудха-бхава, полностью противоположное настроение. Поскольку Шьяма означает, что шрингара -раса (супружеская любовь) еще не созрела, Гаура означает, что шрингара-раса созрела. Когда незрелое манго созревает, цвет меняется, зеленое манго становится желтым. Аналогично, когда наступает настроение Радхарани, цвет меняется на расплавленное золото.

Острое чувство разлуки - это сильный жар, вирах-агни, оно жжет, словно огонь. Золотых дел мастер хочет расплавить золото и помещает его в огонь. Махапрабху испытывает в сердце те же чувства, что и Радхарани - острую боль разлуки с Кришной. Эта боль создает сильный жар, и золото становится расплавленным. Поэтому цвет Его тела - как расплавленное золото. Это чувство называется випраламбха-бхава, любовь в разлуке. Гауранга всегда плачет, чувствуя острую боль разлуки с Кришной, Он сходит от этого с ума. Это состояние Радхарани. Нельзя нарушать настроения Гауры, это очень болезненно для Него.

Кришна пришел исполнить Свои три сокровенных желания, которые не исполнились в Кришна-лиле. Ради этого Он принял настроение и цвет тела Радхарани и явился как Гаура. Он испытывает блаженство супружеской любви, поэтому у Него такой цвет тела. Во всех остальных случаях Кришна волен делать, что пожелает. Но приняв настроение Радхики, Он не может остаться в Шьямасундара-варне, потому что желания Его не исполнятся.

Это очень сокровенные и глубокие истины. Нароттама дас Тхакур говорит, кому они раскрываются:

Гаурангер дути пада, джар дхана сампада,

се джане бхакати-раса-сар

гаурангера мадхура-лила, джар карне правешила,

хридойа нирмала бхело тар

гаура-према-расарнаве, се таранге джеба дубе,

се радха-мадхава-антаранга

грихе ба ванте тхаке, ‘ха гауранга‘ бо‘ле даке,

нароттама маге тара санга.

Те, чье единственное богатство - две лотосные стопы Гауранги, кто служит преданным Гауранги и понимает Его сердце, постигнет эти истины, а иначе они остаются нераскрытыми.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует эту песню Шрилы Нароттамы Тхакура:

«В этой песне Нароттама дас Тхакур прославляет Господа Чайтанью. Гауранга относится к Господу Чайтанье, у которого был светлый цвет тела. Человека, у которого светлое тело, называют гаура, и поскольку у Господа Чайтаньи было очень светлое тело, словно расплавленное золото, Его называли Гаурасундара. Нароттам дас Тхакур говорит: гаурангер дути пада, джар дхана сампада, се джане бхакати-раса-сар. Всякий, кто принимает две лотосные стопы Господа Чайтаньи, поймет истину преданного служения. Преданное служение очень сложно. Его не понять простому человеку. Как говорится в «Бхагавад-гите», из многих тысяч людей, пытающихся обрести совершенство человеческой жизни, лишь немногие действительно достигают его и осознают себя. И из многих тысяч таких самоосознавших личностей едва ли один понимает Кришну. Без понимания Кришны, может ли человек занять себя служением Ему? Поэтому преданное служение Кришне - не простая вещь.

Господь Чайтанья распространял любовь к Богу, и это можно сравнить с океаном (раса-арнава). Что это за океан? Это не соленый океан, которым невозможно насладиться. Вода в этом океане столь хороша, что, вкусив одну лишь его каплю, человек будет жаждать еще и еще. Это не обычный океан, каплю воды которого нельзя взять в рот, поэтому его называют раса-арнава. В этом океане есть разные волны. Океан никогда не бывает спокойным, потому что он не безличен и не пуст. Как океан всегда танцует с волнами, так и океан трансцендентной любви к Кришне, явленный Господом Чайтаньей, постоянно волнуется и звучит. Человек может глубоко погрузиться в этот океан. Если он знает секрет и говорит: «Позвольте мне утонуть в океане трансцендентного любовного движения Господа Чайтаньи», - он немедленно становится близким преданным Радхи и Кришны».

Благословение миру

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Чайтанья-чаритамрите»: «Желание Господа низойти на землю было рождено двумя причинами. Он жаждал изведать вкус любви к Богу (как она проявлена в Шримати Радхарани), а так же по всему миру распространить преданное служение Кришне, вызванное спонтанной привязанностью к Нему (рагануга). Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху известен как Верховный наслаждающийся и наиболее милостивое воплощение» (Ади, 4.15-16).

Рассказав о желании Кришны познать вкус любви Радхарани, необходимо хотя бы в общих чертах описать путь бескорыстного и спонтанного преданного служения (рагануга-бхакти), который, как благословение, раскрыл перед нами Шри Чайтанья Махапрабху и которым живут обитатели Враджа.

Искренние последователи Господа Чайтанья вступают на этот путь с воодушевлением и осторожностью и идут к желанной, но трудно достижимой цели - возродить взаимоотношения с Кришной.

Комментируя упомянутый выше стих из «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Прабхупада говорит: «Господь Кришна хотел дать понять всем обусловленным душам, что рага-бхакти (спонтанное преданное служение в трансцендентном восторге) привлекает Его больше, чем вайдхи-бхакти, или преданное служение в рамках правил и предписаний». Хотя рага-бхакти действительно сокровенна, Шрила Прабхупада в своем комментарии ясно говорит о том, что все обусловленные души должны узнать о ее методах и целях. Тем самым они осознают конечную цель жизни. При этом он не уменьшает значения вайдхи-бхакти, которая подразумевает строгую дисциплину, правила, предписания и трепетное, благоговейное поклонение Господу. Однако конечную цель упускать из виду тоже нельзя.

Цель служения в том, чтобы узнать о своих вечных отношениях с Богом, возродить их, доставив тем самым Ему удовольствие. Это путь сознания Кришны. Бхакти - это «абсолютно полная привязанность к Верховному Господу» (Таттва-сутра, 31). В этой совершенной форме она спонтанно (рага) проявляется в жителях Голоки Вриндавана, и поэтому их называют рагатмика-бхактами. Однако поскольку живые существа бывают освобожденные и обусловленные, бхакти описывается как цель и средство.

Освобожденные души бывают двух видов: 1 - те, кто обладают материальным телом, их цель - служение в экстазе; 2 - и те, кто оставили материальные тела и вернулись к Богу, их цель - преданное служение в любви к Богу. Но обусловленные души должны принять бхакти как средство к достижению цели. Бхактивинода Тхакур говорит в этой книге, что как бы ни называлась, бхакти всегда одна. Она — и цель, и средство, но в писаниях объясняется по-разному согласно духовному уровню души. Это делается ради тех, кто еще пребывает в иллюзии и иначе не поймет, что такое бхакти и как ее достичь.

Соответственно, сознание Кришны (бхакти) бывает трех видов: 1 — бхава-бхакти - преданность в экстазе, 2 - према-бхакти - преданность в чистой любви к Богу. 3 - садхана-бхакти - преданность в практической деятельности, которая является средством достижения конечной цели. Садхана-бхакти подразделяется на вайдхи и рагануга. (сноска: «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.1.)

Вайдхи-бхакти предполагает поклонение Господу в полном сознании Его божественного величия и могущества и строгом следовании всем правилам и предписаниям шастр, что освобождает преданного от материальных желаний, извращающих изначальную любовь к Богу. Шрила Прабхупада характеризует: «Бхактим парам означает преданное служение Господу на высоком уровне. Люди, которых привлекает лишь поклонение Господу в храме и которые не знают философии бхакти, находятся на начальной ступени. Этот вид бхакти не является совершенным» (И.в.н., 32).

Раганауга-бхакти, благодаря слушанию и повторению святого имени, позволяет вкусить трансцендентные экстатические чувства. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри Таттва-сутре» (34) говорит, что садхана-бхакти имеет внешний и внутрений аспекты: вайдхи - это внешняя защитаная кожа, а рагануга - это сладкий внутренний плод.

Шрила Прабхупада пишет: «Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Лакшми-Нараяне в соответствии с панчаратрика-вайдхи (т.е. следуя регулирующим принципам и храмовому поклонению), тогда как поклонение Радха-Кришне является более сокровенным и происходит в соответствии с бхагавата-вайдхи (это путь «Шримад-Бхагаватам», который рекомендует девять процессов преданного служения, главные из которых слушание и повторение). Пока человек не очистился, следуя панчаратрика-вайдхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-вайдхи. Поклонение в соотстветствии с правилами панчаратрика-вайдхи называется вайдхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-вайдхи, называется рага-маргом» (Бх., 4.24.45-46).

В лекции 1971 года он объясняет: «Итак, предаставлены обе вайдхи, системы. Одна помогает другой. Это путь... Рага-марга поможет вайдхи-маргу и наоборот. Вместе они помогают друг другу... С одной стороны панчаратрика-вайдхи, с другой - бхагавата-вайдхи... В действительности, рага-марг очень сильный процесс, его достаточно. Но без панчаратрика-вайдхи оскверненное тело, оскверненный ум преданного не будут очищены. Поэтому в проповеди движения сознания Кришны приняты оба процесса».

Хотя вайдхи-марг чаще всего связывают с началом пути, некоторые преданные могут быть вечными вайдхи-бхактами. Их любовь к Господу смешана с осознанием Его божественного величия и могущества и уступает по силе и глубине чувства. Конечная обитель таких преданных —Вайкунтха- дхама, где Господу поклоняются в духе благоговения. Врата Голоки, высшей обители Кришны, не раскрываются перед ними, потому что там царят несвойственные их внутренней наклонности непосредственность отношений, блаженство и любовь.

Преданный рагануга испытывает более сильные и глубокие чувства к Господу и относится к Нему как равному, младшему или даже подчиненному. Благоговейный страх и преклонение перед Господом не свойственны ему. Шрила Вишванатха Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» (7) говорит, что рага-бхакти и вайдхи-бхакти пробуждают бхаву, любовь к Богу «двумя разными способами в сердцах разных типов преданых в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний».

Любовь к Богу различается по степени сладости, как различаются по густоте соки манго, сахарного тростника и винограда, и проявляется в одной из пяти рас (вечные взаимоотношения с Богом): 1 - шанта-раса, спокойные или нейтральные отношения, лишенные личного общения с Богом; 2 - дасья-раса, отношения слуги и господина на основе привязанности; 3 - сакхья-раса - дружеские; 4 - ватсалья-раса - опекунские или родительские; 5 - матхурья-раса - супружеские. Все взаимотношения имеют одну основу - неизменную любовь к Кришне.

Однако, Шри Чайтанья Махапрабху нисшел для того, чтобы принести с Собой нечто уникальное - в добавление к перечисленным расам Он открыл такое состояние, когда любовь преданного к Радхарани вытесняет его любовь к Кришне. И это называется бхаволлас-рати. Многие великие вайшнавы - Гопал Гуру Госвами (близкий спутник Махапрабху), Дхьянчандра Госвами (ученик Шри Гопала Гуру) и Нароттам дас Тхакур - подчеркивали исключительную важность бхаволлас-рати (которую они еще называли манджари-бхава) и считали, что этой удивительной привязанностью обладает особая группа гопи - манджари.

В духовном царстве Бога у Радхарани есть восемь самых близких спутниц (парама-прештха-сакхи): Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Рангадеви, Судеви, Индулекха и Тунгавидья. Эти восемь гопи, хотя и являются близкими подругами Радхи, очень близки Кришне. Время от времени самоотверженная Радхарани устраивает им встречи с господином Ее сердца.

У каждой из восьми главных гопи есть восемь служанок, которые исполняют все ее желания. Их называют прийа-сакхи, и они тоже встречаются с Кришной наедине. Таким образом, существуют шестьдесят четыре особых гопи. Кроме них есть еще бесконечное множество других гопи, которых называют просто сакхи, и они любят Кришну сильнее, чем Радху, или с одинаковой силой Кришну и Радху.

Однако, есть две совершенно исключительные группы гопи - прана-сакхи и нитья-сакхи. Их любовь к Радхарани превосходит любовь к Кришне (это и есть бхаволлас-рати). Любовь эта столь сильна, что эти девушки жаждут лишь одного - устраивать свидания Радхи и Кришны, и не ждут для себя награды в виде личной встречи с Ним. В этом заключается бескорыстная манджари-бхава. Кришна принадлежит только Радхе! И манджари будет делать все, что в ее силах, только чтобы Радха и Кришна были вместе. Основная обязанность манджари - заботиться о Радхике. Шрила Рагхунатха дас Госвами, наш прайоджана-таттва-ачарья молит: «Если Кришна один снова и снова будет звать меня, я не пойду. Однако если Вришабхану-нандини, Радхарани, будет с Ним, я побегу туда, как ветер, даже если Кришна меня не позовет».

Нет сомнений, что манджари - самые счастливые из всех гопи. Они не ждут награды за свое самоотверженное служение. Шрила Прабхупада пишет в «Учении Господа Чайтаньи» (31):

«Объяснить их (манджари) отношения с Кришной чрезвычайно сложно, ибо у манджари отсутствует желание общаться с Кришной наедине. Наоборот, они всегда готовы помочь Радхарани встретиться с Ним. Привязанность манджари к Кришне и Радхарани так чиста, что они счастливы видеть Их вместе. В этом и состоит их трансцендентное наслаждение - видеть Радху и Кришну вдвоем. Радхарани, подобно лиане, обвивает древо-Кришну, а девушки Враджа, подруги Радхарани, - ее листья и цветы. Когда лиана «обнимает» древо, ее листья и цветы делают это вместе с ней. «Говинда-лиламрита» называет Радху энергией наслаждения Кришны и сравнивает с вьюном, а девушек Враджа - с его листьями и цветами. Когда Радха и Кришна предаются любовным играм, девушки Враджа испытывают от этого даже большее удовольствие, чем Сама Радхарани...»

Чайтанья Махапрабху пришел на эту землю, чтобы даровать людям счастливую возможность обрести манджари-бхаву - сладость бескорыстного служения Шримати Радхарани. Этот вкус, усиленный духовной самоотверженностью, превосходит блаженство самой Шримати Радхарани. Это величайший и самый сокровенный дар Шри Чайтаньи Махапрабху человечеству.

Шримати Радхарани тоже не лишена подобного наслаждения. Известно, что больше всего Она счастлива, устраивая свидания Кришны с главными гопи. В «Учении Господа Чайтаньи» Шрила Прабхупада говорит:

«Хотя подруги Радхарани не требуют к себе внимания Кришны, Радхарани Сама устраивает им уединенные встречи с Ним. Всякими трансцендентными уловками Она старается свести Своих подруг с Кришной и получает от этого больше наслаждения, чем от собственных свиданий с Ним. Такое общение и любовные взаимоотношения не имеют ничего общего с мирским вожделением, хотя на первый взгляд напоминают союз мужчины и женщины. Поэтому такие взаимоотношения, говоря на трансцендентном языке, называют иногда «трансцендентным вожделением». Как объясняется в «Гаутамья-тантре» (Б.р.с. 1.2.285.), «вожделение означает привязанность человека к удовлетворению своих чувств. Однако, Радхарани и Ее подруги не ищут наслаждения для себя. Их единственное желание - доставить удовольствие Шри Кришне».

«Трансцендентное вожделение» испытывают в первую очередь главные гопи, а манджари служат тем, кто охвачен этим духовным «вожделением». Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.290) объясняет, что рагануга-бхакти подразделяется на две категории: камануга («трансцендентное вожделение») и самбандхануга (взаимоотношения, когда преданный занят в одной из пяти рас, но не испытывает «трансцендентного вожделения»). Шри Рупа Госвами считает каманугу, путь гопи, самым высоким духовным достижением, которое скорее доступно тем, кто находится в манджари-бхаве. Поэтому манджари-бхава превосходит все.

Гаудия-вайшнавы отличаются от вайшнавов других сампрадай именно манджари-бхавой, хотя последователи Нимбарки, Баллабхи и Харивангши тоже касаются супружеских отношений. Следование по стопам истинных манджари вполне естественно для последователей Махапрабху, потому что в этом и состоял бесценный дар Господа Чайтаньи. Шесть Госвами Вриндавана были воплощениями главных манджари, Локанатх Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами и многие другие великие ачарьи-вайшнавы тоже были воплощениями манджари и дали всеобъемлющие наставления об этом в своих книгах.

Духовные основы манджари-садханы описаны в «Падма Пуране», работах Рагхунатхи даса Госвами, Рупы Госвами, Дхьянчандры, Нароттамы даса Тхакура и Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Эту тему подробно рассматривает в своих книгах Бхактивинода Тхакур. В «Сиддха-лаласе», которая является частью объемного сочинения Бхактивиноды Тхакура «Гита-мала», он упоминает свою собственную форму манджари в духовном мире, где он известен под именем Камала-манджари.

Господь Чайтанья Махапрабху Сам был поглощен манджари-бхавой, и это описано в четвертой главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Махапрабху говорит Сварупе Дамодаре:

«Кто привел Меня сюда с холма Говардхан? Я наблюдал игры Господа, но теперь не вижу Его... Заслышав флейту Кришны, Шримати Радхарани и Ее подруги-гопи бежали к Нему. Они были такие нарядные! Когда Кришна и Шримати Радхарани уединились в гроте, гопи позвали Меня с собой собирать для Них цветы». Здесь Махапрабху ведет Себя не как Радха или Кришна, а проявляет экстаз манджари-бхавы.

В пятой главе Антья-лилы Махапрабху снова раскрывает эти чувства, обращаясь к Сварупе Дамодаре: «Услышав звуки флейты, Я пошел во Вриндаван и увидел Кришну, сына Махараджа Нанды, который был на пастбище и играл на Своей флейте. Игрой на флейте Он привел к беседке Шримати Радхарани, а потом и Сам вошел туда, чтобы насладиться Своими играми с Нею. Я вошел в беседку прямо за Кришной, Мой слух был очарован звоном Его украшений. Я видел, как Кришна и гопи, шутя и смеясь, предаются забавам. Их голоса все больше радовали Мой слух...» Это тоже манджари-бхава, потому что Махапрабху ведет Себя как преданный, который наслаждается счастьем Радхи и Кришны. Поэтому Нароттама Тхакур в своей «Рагамале» с уверенностью говорит, что Махапрабху пребывал в настроении манджари.

Итак, причиной нисхождения Шри Чайтаньи является рагануга-бхакти и сопутствующая ей манджари-бхава. Но как обрести доступ в рагануга-бхакти-садхану? Какие ловушки и опасности возникают на этом пути? Где его начало?

Здесь благоразумно будет призвать к осторожности, потому что немногие в наше время готовы с искренностью и духовной прозорливостью идти указанным путем. Великие ачарьи современности - Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Прабхупада - рекомендовали неторопливое и постепенное продвижение, следуя правилам и предписаниям шастр (вайдхи-бхакти), как наиболее подходящий способ для большинства людей. Движущей силой созданных людьми духовных обществ часто является едва уловимое или невольное пристрастие к обману, поэтому общепринятые символические ритуалы рагануга-бхакти, такие, как обряд посвящения (сиддха-пранали) и проживание близ Радха-кунды (самого священного места), обычно не рекомендуются сведущими представителями изначальной преемственности учителей.

Это объясняется прежде всего тем, что названными элементами рагануга-бхакти зачастую пользуются люди, не готовые к столь возвышенной ступени духовной жизни. Мудрецы говорят, что те, кто преждевременно поселился возле благодатной Радха-кунды, «озера Радхи», испытают ужасы Нарака-кунды, «адского озера».

Чтобы действительно подняться до рагануга-бхакти, необходимо прежде всего приблизиться к истинному духовному учителю и смиренно вопрошать его. Это будет началом. Более того, нужно служить духовному учителю, следуя правилам и предписаниям Вед. Слушая наставления духовного учителя, нужно научиться повторению святого имени Кришны - Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Святое имя пробудит в сердце памятование о Кришне и приведет к совершенству.

Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» (15) объясняет, что начинающий преданный (вайдхи-бхакта), избегая десяти оскорблений, должен постоянно повторять святое имя Кришны и медитировать на этот трансцендентный звук (шраванам и киртанам). Когда его повторение станет чистым и преисполнится блаженства, он увидит, что святое имя Господа — это Сам Господь. И тогда преданный начинает размышлять и всегда помнить об играх Господа (лила-смаранам). Продолжая совершенствоваться в лила-смаранам, преданный медитирует на сокровенные игры Господа Кришны во Врадже, которые называются ашта-кала-лила - игры Радхи и Кришны в течение суток. Когда эта медитация достигает зрелости, его взаимоотношения с Богом раскрываются в полном величии.

Человек следует указанным путем преданного служения, и в его сердце постепенно пробуждается любовь к Богу. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16) говорит, что бхакти начинается с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданным (садху-санга), исполнение преданного служения, обеты и духовное посвящение (бхаджана-крийя), избавление от дурных привычек (анартха-нивритти), трансцендентная непоколебимость (ништха), появление вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), состояние, предшествующее любви к Богу (бхава) и, наконец, према, чистая любовь к Богу.

Плодами высших ветвей лианы бхакти являются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава, каждый из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию (сноска: стр.? о них было немного рассказано во второй части этой статьи). Однако все эти вкусы не проявляются в бренном теле преданного, а только по возвращении его в духовное царство Бога.

На уровне ништха, непоколебимости, начинающий преданный развивает сильное внутреннее желание (лобха) или даже жадность (лаульям) к высшему знанию, что является началом рагануга-бхакти-садханы.

На каком бы этапе человек ни начал испытывать эти ощущения, ему следует обратиться к своему духовному учителю, прося наставлений. Если ученик, повторяя святое имя, действительно очистился от скверны материальных желаний (анартха-нивритти) и развил привязанность к Господу (асакти), гуру раскрывает ему его совершенный облик в духовном мире (сиддха-деху).

В обусловленном состоянии материального мире душа - это очень яркая сверкающая духовная искра размером с атом. В процессе слушания и повторения святого имени под руководством гуру душа вырастает в полностью проявленную духовную форму, отвечающую ее природе.

Шрила Вишваннатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в процессе преданного служения «сознание своего «я» у преданного- садхаки преобразуется в сиддха-деху (духовное тело), в котором он полностью осуществляет свое желание служить Господу» (М.К.,7).

Шрила Прабхупада говорит, что «это слово указывает на чистое духовное тело, которое выше чувств, ума и интеллекта. Сиддха-деха - это очистившаяся душа, достойная служить Верховному Господу. Невозможно стать личным спутником Верховного Господа, не находясь в чистом духовном состоянии личностного бытия. Эта духовная личность абсолютно свободна от всякой материальной скверны» (сноска: Уч, 31).

Сиддха-деха отражает разные взаимоотношения, но у гаудия-вайшнавов эта духовная форма чаще всего выражается в манджари-бхаве. По словам Бхактивиноды Тхакура, у гаудия-вайшнавов существует две духовные формы: мужская - в Чайтанья-лиле и женская (манджари и гопи) - в Кришна-лиле.

Духовный учитель в своем вечном духовном облике приводит ученика к гопи, которые в свою очередь вводят его в игры Господа. Шримати Радхарани, дочь царя Вришабхану, - лучшая среди гопи. Служить Кришне под Ее началом - вершина духовной жизни. Не обретя прибежища у гопи, невозможно служить Господу Кришне во Врадже.

«Надо проникнуться настроением служения гопи и постоянно размышлять о развлечениях Шри Шри Радхи и Кришны. Делая это и полностью очистившись от материального осквернения, человек входит в духовный мир и получает возможность служить Шри Шри Радхе и Кришне как одна из гопи. Не следуя по стопам гопи, невозможно достичь служения лотосным стопам Кришны, сына Нанды Махараджа» (Чч., Мад., 8.228-230).

«Бхакти-расамрита-синдху» подтверждает: «Желая стать преданым Кришны, человек должен продолжать служение как в материальном теле, так и в духовном, следуя по стопам жителей Враджа» (1.2.295).

Медитируя на Вриндавана-лилу, преданный представляет себя девушкой-служанкой Радхарани, манджари. Ей двенадцать-тринадцать лет, она одета в определенного цвета сари, находится в определенном месте, имеет особый род занятий и получает наставления от старшей служанки, уже пребывающей в духовном мире. Эта опытная гопи обучает свою новую помощницу тонкостям служения Радхе и Кришне. Ученица должна держать в памяти карту трансцендентного Вриндавана: где находится дом Радхи и Ее излюбленные места, дом Кришны и места Его игр, Радха-кунда (лесное озеро, где встречаются Радха и Кришна) и беседки вокруг. Эти карты хранятся у вайшнавов-гуру, обучающих такому виденью. Усвоив эту науку, ученик изучает вечные деяния Радхи и Кришны. Их многообразная деятельность на протяжении суток разделена на восемь периодов (ашта-кала-лила), длящихся по три часа. В каждом из них Радха и Кришна заняты особым видом развлечений, что ученик видит своим духовным взором. Обладая духовным телом и служа Божественной Чете, он становится участником этих игр в трансцендентной обители Господа.

Театральные постановки прекрасно приближают мир Враджа-лилы, поэтому Господь Чайтанья, где бы ни находился - в Навадвипе или Джаганнатха Пури - не раз разыгрывал подобные представления. Перед зрителем-бхактой разворачивается яркая картина несравненного царства Враджа, что позволяет ему составить эстетическое представление об этом царстве и еще сильней стремиться туда. (См. подробнее гл. 1, с.47-49)

Для незрелых преданных, безусловно, существует опасность. В Индии царит засилье пракрита-сахаджиев, людей, которые принимают эти наставления слишком поверхностно и устраивают пошлые шоу. Это просто обман, в результате которого человек лишается блага истинной духовной жизни. Он обманывает себя. Самым безопасным путем является садхана-бхакти (или вайдхи-бхакти), постепенное продвижение вперед с благословения гуру. Но и садхана-бхакти нужно следовать строго конфиденциально, потому что в своей основе она эзотерична и глубоко сокровенна.

На самом деле, этот процесс, вопреки распространенному мнению, является внутренней медитацией. Рагануга-бхакти не требует, к примеру, одевать одежды гопи или демонстрировать внешние признаки экстаза, хотя именно это и отличает пракрита-сахаджиев. Истинный рагануга-бхакта должен строго придерживаться установленных правил, ведя себя как идеальный вайдхи-бхакта, как это показали шесть Госвами Вриндавана.

«Чайтанья-чаритамрита» говорит: «Рагануга-бхакти следуют внешне и внутренне. Достигший самоосознания возвышенный преданный внешне ведет себя как неофит, следуя всем правилам и предписаниям шастр, в особенности, продолжая слушать и повторять (святое имя). Однако в уме, в своем изначальном, чистом, духовном сознании он совершает определенное служение Кришне во Вриндаване. Он служит Кришне двадцать четыре часа в сутки, днем и ночью» (Мад., 22.156-157).

Внутренние медитации могут быть различными, и чтобы действительно медитировать на свою сиддха-деху (духовное тело), особенно когда преданный пребывает в мадхурья-рати, нужно осознать одиннадцать качеств своего духовного бытия: имя, вид взаимоотношений, возраст, цвет тела, группа, одежда, ранг, обитель, служение, высшее желание и надежда, которыми руководствуется личность, исполняя свое служение. Однако все это не имеет отношения к внешнему телесному облику преданного, а только к его подлинному духовному бытию в царстве Бога.

Отдельные черты этого бытия открывает гуру. Бхактивинода Тхакур говорит: «Видя, что человек готов к служению в супружеской расе, гуру раскрывает его вечную духовную роль как одной из манджари среди служанок Шримати Радхарани под началом Шри Лалита-деви. Гуру обучает, как осознать одиннадцать качеств гопи и как медитировать на ашта-кала-лилу. Ученику раскрывается его духовный облик манджари, а так же имена ее родителей, место рождения, муж и т.д.» («Харинама-чинтамани, 15).

Это вечное духовное бытие раскрывается все больше и больше в процессе внутренней медитации, что предполагает владение медитативной техникой лила-смаранам. Именно смаранам, памятование, лежит в основе рагхануга-бхакти-садханы. Шрила Прабхупада в книге «Источник вечного наслаждения» (45) описывает лила-смаранам:

«Как только Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, жители Вриндавана — мать Яшода, Нанада Махараджа, Шримати Радхарани, гопи и пастушки — каждое мгновенье думали о Кришне: «Кришна играл на флейте, шутил и обнимал нас». Это памятование называется лила-смаранам, способ общения с Кришной, рекомендованный великими преданными. Господь Чайтанья, живя в Пури, тоже наслаждался общением с Кришной в форме лила-смаранам. На высшей ступени преданного служения и экстаза преданные никогда не расстаются с Кришной, памятуя о Его развлечениях. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур одарил нас трансцендентным произведением - «Кришна-бхаванамрита», которая изобилует описаниями игр Шри Кришны. Читая такие книги, преданные целиком поглощены мыслями о Кришне. Любая книга, описывающая Кришна-лилу, также как эта или «Учение Господа Чайтаньи», служит утешением для преданных, страдающих в разлуке с Кришной».

«Кришна-бхаванамрита» среди других упомянутых Шрилой Прабхупадой книг поднимает нас над обыкновенным памятованием об играх Кришны и описывает лила-смаранам более подробно, говоря о памятовании ашта-кала-лилы.

Шрила Прабхупада непосредственно касается этого явления в десятом тексте «Упадешамриты», хотя самого термина там нет:

«Однако выше всех преданных стоят гопи, которые не имеют никаких других желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне, и при этом ничего не ожидают взамен. Кришна иногда покидает гопи, что причиняет им невыносимые страдания. Но они тем не менее не могут забыть Его... Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Кришной. Помнить о Кришне - все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева - размышления о Кришне в разлуке с Ним, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху - гораздо лучше, чем непосредственное служение Кришне».

Шрила Прабхупада редко прямо говорит об этом, но подобные упоминания рассыпаны по всем его книгам. Это означает, что тема ашта-кала-лилы является особенно эзотерической частью традиции Гаудия-вайшнавов и предназначена для продвинутых учеников.

Как уже говорилось, чтобы практиковать лила-смаранам с полным ощущением времени, необходимо знать собственную сиддха-деху, изначальный духовный облик. Сутки на Голоке Вриндаване разделены на восемь частей - ашта-кала, и, принимая во внимание детали, описанные в шастрах и поведанные предыдущими ачарьями, человек входит в особый вид медитации с учетом этого деления. Подобная медитация абсолютна и требует высочайшего уровня концентрации, который достижим только для совершенных преданных.

Существует три практических руководства по этому вопросу: «Кришна-бхаванамрита» Вишванатха Чакраварти Тхакура, «Кришнахника-каумуди» Кави Карнапура, и самая важная - «Говинда-лиламрита» Кришнадаса Кавираджа Госвами.

В «Говинда-лиламрите» Кришнадас Кавирадж говорит, что ашта-кала-лила вдохновляет преданных на размышления об играх Радхи и Кришны, которые Они совершают в течение дня.

Кришнадас Кавирадж описывает эти игры так:

1. Нишанта-лила: Игры в конце ночи.

«В предрассветный час Вринда, боясь приближающегося утра, призывает попугая и других птиц пробудить Шри Шри Радху и Кришну ото сна. Хотя птицы поют очень сладостно, Радхе и Кришне неприятно слышать их песни. С расстояния сакхи наблюдают, как Чета пробуждается. Радха и Кришна выглядят очаровательными, нежно прощаясь друг с другом. Встревоженные голосом обезьяны Каккхати, Они хотят продолжить общение и с любовью смотрят друг на друга. Наконец, Радха и Кришна неохотно расстаются, чтобы вернуться каждый к себе домой и тихонько лечь в постель.

Я поклоняюсь Радхе и Кришне, вспоминая эту игру. Помни эту игру и повторяй имена Кришны, и ты обретешь сокровище Кришна-премы и Кришна-дхамы».

2. Пратаха-лила: Утренние игры.

«Я принимаю прибежище у Шримати Радхарани. Как только Радхарани ранним утром закончит омовение и нарядно оденется, Ее зовет мать Яшода. Радха вместе со Своими подружками отправляется в дом матери Яшоды и готовит множество разных изысканных блюд, которые потом предлагают Кришне. В эти часы Радха случайно встречается с Кришной.

Я также принимаю прибежище у Шри Кришны. Поднявшись поутру с постели, Кришна прежде всего бежит в коровник подоить коров. Исполнив Свои дневные обязанности, Кришна возвращается домой, совершает омовение и затем завтракает вместе с друзьями-пастушками.

С любовью вспоминая утром эту игру, повторяй святое имя в обществе преданных. И тогда в скором времени в сердце пробудится бхава (трансцендентные чувства)».

3. Пурвахна-лила: Игры до полудня.

«Я вспоминаю Шри Кришну, который до полудня отправляется в лес, окруженный мальчиками-пастушками и коровами. Нанда Махарадж, Яшода и другие враджаваси провожают их. Желая встретиться с Радхарани, Кришна покидает мальчиков-пастушков и коров и спешит на берег Радха-кунды.

Я также вспоминаю Шримати Радхарани, которая возвращается из Нанда-грама домой, получив мимолетный знак Кришны о скорой встрече. Ее свекровь Джатила велит Ей поклоняться богу солнца. Радхарани бросает взгляды на дорогу, по которой должны вернуться Ее сакхи с долгожданным сообщением о том, где находится Кришна».

4. Мадхйахна-лила: Полуденные игры.

«Я вспоминаю Радху и Кришну, которые в полдень наслаждаются обществом друг друга. Оба украшены различными проявлениями экстаза, такими как ашта-саттвика и вйабхичари. В глазах обоих сопротивление и жадность, когда Они чувствуют непостоянство друг друга. Радху и Кришну развлекают шутки Лалиты и других окружающих сакхи, и у Них появляется желание предаться забавам - качаться на качелях, перекликаться в лесу, играть в воде, прятать флейту Кришны, пить мед и поклоняться богу Солнца.

Я медитирую на Радху и Кришну, которые принимают служение Своих спутников».

5. Апарахна-лила: Дневные игры.

«Я вспоминаю Шримати Радхарани, которая днем возвращается домой и готовит много сладостей, таких как амритакели и карпуракели для Своего возлюбленного Шри Кришны. Совершив омовение и облачившись в прекрасные одежды и украшения, Она преисполнена экстаза, видя лотосоокое лицо Своего возлюбленного Шри Кришны, когда Он возвращается из леса со стадом коров.

Я также вспоминаю Шри Кришну, который днем возвращается в Нанда-грам вместе со Своими коровами и мальчиками-пастушками. Идя по дороге, Он с удовольствием смотрит на Шримати Радхарани. После того как Кришна повидается с Нандой и другими старшими пастухами, мама Яшода купает Его и одевает.

О ум! В экстазе помни эти игры».

6. Шайам-лила: Игры в сумерках.

«Вечером Шри Радха посылает Своих девочек-подружек отнести Ее возлюбленному Кришне множество восхитительных сладостей. Когда подружки возвращаются с маха-прасадом (остатки пищи) Кришны, Радха счастлива вкусить их.

Враджендра Кришна совершает омовение дома и красиво одевается. Мама Яшода с любовью заботится о Нем. Затем Кришна идет в коровник и, подоив коров, возвращается домой пообедать в самом счастливом настроении. С великой любовью я вспоминаю эти игры».

7. Прадоса-лила: Вечерние игры.

«Я вспоминаю Шри Радху поздним вечером. Чтобы доставить удовольствие Кришне, Она облачается в темные одежды на новую луну (темные две недели) и в белые одежды на полную луну (светлые две недели). По совету Вринды Она укрывается в уединенной беседке на берегах Ямуны в окружении Своих сакхи-посланниц.

Я также вспоминаю Кришну, который сидит в обществе мальчиков-пастушков и наблюдает, как они соревнуются в ловкости и силе. Любящая мать Яшода приводит Его домой и пытается уложить спать. Вспоминая Радхарани, Он довольно скоро выскальзывает из постели и убегает в лесную беседку.

Я вспоминаю Радху и Кришну, занятых этими играми».

8. Накта-лила: Полуночные игры.

«Я вспоминаю Радху и Кришну, взволнованных от предстоящей ночной встречи. Наконец, Они встречаются, и Вриндадеви служит Им, когда Они перекликаются в лесу. Радха и Кришна в окружении сакхи выглядят чарующе прекрасными, когда поют и танцуют в раса-играх. Устав от развлечений, Они принимают служение любящих друзей (манджари). Когда ночь подходит к концу, Они ложатся на ложе из цветов и засыпают. Сакхи погружаются в океан экстаза, наблюдая эти игры.

О ум, помни и поклоняйся Господу с желанием войти в эту игру сна Радхи и Кришны!»

Повторение святого имени Кришны приводит человека на высочайший уровень духовного совершенства, когда он практикует гопи-бхаву и наслаждается играми ашта-кала, живя во Вриндаване, проявленном в материальном мире. Оставив материальное тело, он становится слугой Радхи и Кришны во Врадже духовного мира.

Однако даже на этом высочайшем духовном уровне в жизни преданного имеет большое значение арчана, поклонение божеству Господа в духе почтения и благоговения. Поэтому сведущие преданные заметят связь между ашта-кала-лилой и церемонией арати, поклонением божеству. Арати позволяет преданному, практикующему вайдхи-бхакти-садхану, предвкушать желанную цель: спонтанное преданное служение и любовь, раганугу. Восемь периодов, на которые делится день божества в храме можно сопоставить с ашта-кала-лила-медидтацией, чтобы глубже осознать каждую церемонию арати.

1. Мангал арати - божества Шри Шри Радха-Кришны пробуждаются ото сна около четырех часов утра, и преданные предлагают божествам различные предметы для Их удовольствия: благовония, огонь, воду и т.д.

2. Шрингар арати - Шри Кришну и Шримати Радхарани тщательно нарядно и одевают, готовя к предстоящему дню. Им предлагают также легкий завтрак.

3. Радж бхога арати - в полдень божествам предлагают обильный прасад, а затем готовят к непродолжительному сну.

4. Уттхапан арати - божества пробуждаются ото сна, чтобы продолжить дневную деятельность.

5. Сандхья арати - это сумерки, когда Радха и Кришна возвращаются домой, Кришна - закончив пасти коров, а Радхарани - от Своих дневных забот.

6. Вйалу бхога арати - в это время божества принимают вечерний прасад.

7. Стхайан арати - это последняя церемония проводится в 9 вечера. В этот час преданные в последний раз видят божества, прежде чем закроется алтарь. Затем божества готовят ко сну и укладывают в постели.

8. Раса-лила - после того, как божества заснули, Их нельзя беспокоить, потому что в это время Они убегают, чтобы насладиться танцем раса и возвратиться лишь рано поутру перед церемонией мангала-арати.

Хотя в деталях могут быть некоторые вариации (арати называют по-разному и т.д.), по сути своей это распорядок дня, которого придерживался Господь и Его спутники, живя во Вриндаване.

Эта загадка Гаудия-сампрадайи будет разгадана лишь на высоком духовном уровне благодаря стойкому следованию процессу сознания Кришны. Сокровенное желание (мано бхиштам) Шри Чайтаньи Махапрабху в том и состоит, чтобы все обусловленные и даже освобожденные души получили благо от чистого сознания Кришны.

В своей книге «Бхаджана-рахасья» Бхактивинода Тхакур ясно показывает это, раскрывая смысл каждого из восьми стихов «Шикшаштаки», единственного произведения Господа Чайтаньи. Он описывает различные ступени бхакти (от шраддхи и до премы) на основе «Шикшаштаки» и опирается в своих комментариях на «Шримад-Бхагаватам», другие писания и работы Госвами. Важно отметить, что объяснение каждой из ступеней завершается последовательной медитацией на одну из игр ашта-кала.

В действительности здесь рассматривался очень сокровенный аспект Абсолютной Истины - манджари-бхава (по отношению к рагануга-бхакти-садхане) - который можно постичь лишь благодаря стойкой и искренней вере. Это сделано лишь для того, чтобы привлечь читателей к более пристальному изучению сути гаудия-вайшнавизма - сознания Кришны.

Сатьяраджа Прабху завершает свою книгу «Шесть Госвами» таким ярким выводом: «Со всей определенностью можно сказать, что жизнь и учение Шри Чайтаньи Махапрабху представляют собой необычайное проявление Абсолютной Истины, полное красок, энергии и эстетизма, в сравнении с которым «Западный Бог» зачастую предстает бесцветной, угрюмой личностью, - если личностью вообще! - что побуждает современных философов утверждать: «Бог мертв!».

Фридрих Ницше, знаменитый немецкий философ, первый набравшийся смелости сделать подобное заявление, заговорил бы по-другому, узнав о Шри Чайтанье Махапрабху. Но ницшеанская концепция Бога, как и воззрения многих других западных философов, выдерживала осаду немецкой мифологии и нигилистической теологии. Библейский Бог для них - мстителен и статичен. Неслучайно Ницше как-то в шутку воскликнул: «Я поверю лишь в такого Бога, который умеет танцевать!» Увы, он не знал о Махапрабху, святом танцоре с золотистой кожей, в вечном танце которого раскрывались высочайшие аспекты божественной любви, достигшие кульминации в рагануга-бхакти-садхане и блаженстве верных манджари. А значит это Бог, которого ищет каждый»[1].