Развязываем узел страданий

Корни страдания

Корень страдания – в невежестве. Под невежеством я подразумеваю игнорирование правды о том, кто вы есть на самом деле, и подмену этой правды отождествлением со страданием. Игнорирование безграничной правды о себе, игнорирование вечного присутствия божественного, бытийности – это источник обусловленных страданий. Обусловленное страдание возникает тогда, когда ваши представления о счастье, истине и свободе воспринимаются в отрыве от того, кем вы уже являетесь.

Страдание разнолико. Я говорю не о страдании, вызванном сочувствием, когда у человека болит душа при виде боли и мук окружающего мира. Я не призываю вас становиться черствыми и бесчувственными, поскольку страдания вплетены в ткань жизни. Порою страдание становится необходимой частью уроков, которые проходит тот или иной человек. Я же говорю об обусловленных страданиях – «излишних» страданиях, когда разум проигрывает драматические истории, связанные с вами или кем-то другим.

Излишнее страдание – это на самом деле сопротивление страданию. Отказаться от него можно в любое мгновение, однако оно поглощает немалую часть вашей умственной и эмоциональной энергии. Это ваша попытка убежать от эмоциональной боли.

Ужас и трагедии – составная часть жизни человеческого общества. Все мы знаем об ужасах и страданиях, выпавших на долю африканских стран. Улицы наших городов тоже не свободны от страдания. Страдание бывает скрытым, не выходя за пределы внешне благополучных семей. Наконец, страдание живет и в наших душах. Прекратить их – не значит игнорировать. Восприятие вечной правды о том, кто вы есть на самом деле, не означает игнорирование чего-либо. Не стремитесь убежать от страданий. Прекратите фиксироваться на них. Это не значит, что вы найдете себе замену и сосредоточитесь на какой-нибудь идее просветления, небес или нирваны. Это значит, что вы признаете: вы способны рассматривать себя в неразрывной связи с цельностью жизни. Ваше желание перестать закрываться от жизни прямо пропорционально вашему желанию по-настоящему себя познать.

Люди часто начинают духовную жизнь, видя в ней способ убежать от невзгод мирской жизни. Это понятно и оправданно. Мы все с этого начинаем, но заканчиваем по-разному. Настоящий конец – это капитуляция, когда мы понимаем, что убежать невозможно, да и не нужно. Мы выходим навстречу всему, что появляется в сознании, и ничего не игнорируем. Я говорю не о пассивном приятии, не о необходимости «смириться с судьбой». Я говорю о глубокой встрече сознания (субъекта) с тем, что появляется в сознании (объекте). Встреча сознания (субъекта) с тем, что проявляется в сознании (объекте), открывает нам цельность сознания. Когда сознание встречает себя в «другом», все обусловленные убеждения – будто вы отличаетесь от другого, что вы больше или меньше другого – теряют силу. Независимо от вашей расы, нации или духовных убеждений эти различия становятся нереальными. История «различия» оказывается вымышленной.

Многие из нас ведут привилегированную, обеспеченную жизнь. Возможно, вы даже признаёте драгоценность такой жизни. Но ваше признание бесполезно, если вы одновременно не осознаете, что привилегированность вашей жизни не поможет убежать от событий на Ближнем Востоке или в каком-то гетто. Все это входит в ваше «я». Желание быть правдивым по отношению к тому, кто вы есть, – это одновременно и желание видеть себя везде.

Меня спрашивают: а после духовного пробуждения человека по-прежнему должны волновать ненависть, геноцид и насилие, охватившее мир? Да, должны. Должны, поскольку это отражение нашего разума. В мире не происходит ничего, что одновременно не происходило бы у нас в умах. Когда вы согласитесь увидеть правду этого, пережить ужас этого, одновременно зная, что есть мир, недосягаемый для насилия и страдания, в вашем сознании появится частичка, которая сознает свою свободу. Обладая живым знанием, которое ничего не игнорирует, вы можете принести пользу всей жизни.