Капитуляция разума перед тишиной

Самое сильное наше отождествление, возможно даже превосходящее отождествление с телом, это – отождествление с разумом. Под «разумом» я имею в виду определенные мысли, например: «Я думаю, что являюсь этим телом и этим человеком, следовательно, это – реальность». Мы наделяем мысли властью определять, кто мы такие. Если я думаю, что вы отделены от меня, основываясь на физических ощущениях и восприятиях, моя мысль получает власть, становится арбитром реальности.

Мысли в нашем разуме занимают место Бога, но и место дьявола тоже. Между хорошими и плохими мыслями не утихает война. Возникает желание накопить побольше хороших мыслей, чтобы они победили плохие, поскольку силы света способны разбить силы тьмы. Вас приучили верить: если хорошие мысли победят, с ними победит и высшее «я», которое дальше будет пребывать в мире и покое. Отчасти это так. Когда ваш разум наполнен хорошими мыслями, восприятие жизни становится сильнее и ярче. Справедливо и обратное: загрязнение разума дурными мыслями отравляет тело. Однако при этом упускается из виду, что в сердцевине вашего бытия всегда живет мирное, неизменное осознание. Упускается из виду, что те, кем вы являетесь на самом деле, уже пребывают в мире. Победы и поражения не имеют ничего общего с правдой о том, кто вы в действительности.

В течение дня можно насчитать достаточно моментов, когда наш разум бездействует, однако мы приучены обращать внимание только на его активность, а мгновения тишины ускользают от внимания. Говоря об остановке, я указываю на тишину между мыслями. Эта тишина – бесформенное сознание. Остается присутствие, и в нем мы можем осознать себя такими, какие есть на самом деле. Нас приучили безоговорочно верить утверждению: «Я мыслю, следовательно, существую», хотя верно обратное утверждение: «Я существую, следовательно, мыслю».

Транс обусловленных мыслей может быть глубоким и сложным, но он беззащитен перед простым действием – остановкой. Когда вы осознанно признаете момент остановки, у вас появится реальный выбор. До этого признания ваши мысли – лишь механические действия разума, основанные на прежних условиях, на желании или неприятии. После признания вы сделаете сознательный выбор в пользу правды о том, что присутствует всегда: до мыслей, после мыслей и во время мыслей. Может ли присутствие быть мыслью? Этот вопрос разрушает аккуратные мыслительные шаблоны разума. Заставляет разум сбросить свою ношу. Вы испытаете облегчение, освободитесь от громадного иллюзорного мира мыслей. Допустим, у вас есть какие-то мысли обо мне. Вернее, о той версии, которую вы называете мной. Вы без конца тасуете эти мысли, нарушаете и восстанавливаете их относительное равновесие. Но что бы вы ни предпринимали, ваши мысли обо мне останутся нагромождением мыслей. Такое же нагромождение у вас существует и относительно самих себя. Но момент признания, который не переводится в мысли, – это момент признания вас таких, какие вы есть на самом деле. Одновременно это момент капитуляции разума перед тишиной.

Я много говорю об остановке, но, полагаю, мне пока не удалось рассказать о ней так, чтобы меня поняли. Остановка – это прежде всего признание права на выбор. Когда рождаются мысли, ваш разум может или последовать за ними, или замереть, позволяя им течь дальше. Мое приглашение остановиться означает перестать нагромождать мысли, не фантазировать и не проигрывать в мозгу события прошлого. Я предлагаю вашему разуму выбрать тишину, чтобы осознать то, что всегда пребывает в тишине, независимо от наличия или отсутствия мыслей.

Остановка начнется тогда, когда вы ощутите активность разума и не присоединитесь к ней. Не попытаетесь сопротивляться мыслям и подавлять их. Пусть они текут, а вы оставайтесь на месте. Позвольте себе отдых, хотя и слегка непривычный. Это может спровоцировать страх и побудить разум еще активнее включиться в работу, но если вы не поддадитесь страху, остальное не потребует усилий. Возможно, у вас уже бывали такие мгновения, однако разум тут же забалтывал их историями.

Я предлагаю вам в этот момент ничего не делать. Появилась мысль – пусть себе плывет и исчезает. Пусть рождаются мысли и эмоции, расслабьтесь. Позвольте правде о том, кто вы есть, взять верх над всеми мыслями. Остановка позволит вам словно бы заново узнать правду о самом себе. А теперь, когда разум не сопротивляется, выберите эту правду. Свяжите с нею разум, чтобы на все вызовы внешнего мира он отвечал, находясь в связке с правдой. Всякий раз, когда разум замолчит, вы снова и снова ощутите эту правду.

Остановка – это не духовная практика. Это возможность в какой-то момент не включиться в бесконечный поток мыслей и не последовать за ними. Разум останавливается, и тогда проявляется то, что всегда с вами, – оно всегда молчаливо и потому прежде блокировалось «мыслемешалкой».

В этой тишине, которая всегда рядом, вы узнаете свое истинное лицо. Ощутите присутствие Бога. Осознаете истину. После этого отнесетесь к вызовам со стороны внешнего мира, телесной боли, эмоциональному потрясению или умственному замешательству с большей ясностью и пониманием. Почему? Потому что вы больше не отождествляете эти состояния с собой.

Вы – это существование. Существование – это сознание, которое живое и которое себя любит. Этот театр вас, меня, обстоятельств, эмоций, хороших и плохих событий – театр Бога. Не надо от него загораживаться. Наслаждайтесь им. Там могут быть волнующие моменты, когда сложно удержаться от слез, но одновременно легко воскликнуть: «О Боже, ну и пьеса! Театр!» Этим вы даете понять, что знаете, кем являетесь на самом деле. Будучи сознанием, вы – сцена, по которой двигаются актеры. Вы – экран, на который проецируется фильм о жизни. И вы же – двигательная сила, заставляющая двигаться каждого актера. Кем бы вы себя ни воображали, какой бы ролью себя ни наделяли, правда о том, кто вы есть, глубже и ближе любой роли. Эта правда простирается за пределы всех ролей. Правда не о том, кем однажды можете стать. Правда о том, кто вы сейчас и кем были всегда.

У вас есть возможность проснуться в любой момент и осознать правду о себе как о вечном сознании. Пробуждение происходит тогда, когда разум капитулирует перед тишиной.

Духовная практика

Многие из тех, с кем мне доводилось встречаться, искренне хотели постичь правду собственной жизни. Меня спрашивали: «Что я должен делать? Как мне это сделать?» Парадоксально, но достичь настоящей свободы можно, лишь ничего для этого не «делая».

Есть множество духовных практик, предполагающих мантры, визуализацию, замысловатые позы или бескорыстное служение. Все они направлены на успокоение разума, дабы не зацикливаться на необходимых шагах духовного освобождения. Духовные практики замечательны в плане приучения разума к сосредоточению и капитуляции. Будем считать, что духовные практики сослужили нам добрую службу и что они – дар духовных мастеров, живших до нас. Но одновременно не забудем, что мы живем и развиваемся в иных условиях. Наконец, учтем, что наши практики нацеливались на то, что уже рядом с нами. Отнеситесь к ним как к попыткам расчистить путь к нашему сердцу.

Любая попытка отправиться куда-либо подразумевает, что вы еще не там. Фактически любая ваша деятельность по достижению желаемого лишь мешает его достичь и осознать в полной мере.

В эту минуту вы можете познать то, что не требует никаких практик. Познать истину, которая легка, проста и очевидна. Тогда что на протяжении веков держало это познание в тайне? Только его простота и доступность.

Эта простота трудна, поскольку мы с детства усвоили: для достижения цели необходимо изучить шаги, ведущие к ее достижению, а затем постоянно упражняться в них. В плане достижения мирских целей такая практика работает исправно и приносит плоды. Наш разум – замечательный инструмент, способный к обучению. Он помогает нам в случае, если служит источником достигаемых целей. Однако самореализация, самосознание проистекают из иного источника, и в данном случае для достижения нужна полная капитуляция разума перед этим источником.

Если цель духовных практик – остановить разум, они – наши сильные союзники. Но если они укрепляют убежденность, что вы – некто, занимающийся духовной практикой для достижения цели, которая существует где-то вне вас, а не внутри, тогда эти практики только мешают. Вместо погружения в себя они водят вас вокруг да около.

Люди по-разному понимают, воспринимают и практикуют медитацию. Для кого-то медитацией становится сосредоточение на дыхании или концентрация на образе или группе предметов. Однако медитативная практика, выполняемая большинством людей, сводится к следующему: «Я – это тело. Я – эти мысли. Я – эти чувства». В какой-то момент люди могут заняться «каноническими» медитациями, направленными на освобождение разума от мыслей. Но затем их выносит обратно к повседневной медитации: «Это – я. Я есть это тело. Вот мои потребности. Вот то, что я должен иметь, а вот то, что мне совсем не нужно…» и так далее, снова и снова. Думаете, я шучу? Это самая настоящая медитация! Медитация страдания. Она настолько широко распространена, что даже не считается медитацией или практикой. Она считается реальностью.

Бывают удивительные мгновения, когда обыденная медитация прекращается. Это может произойти, когда вас обнимает любимый человек, когда вы слушаете красивую музыку или любуетесь восходом. В такие секунды вы забываете о своем обыденном «я» и погружаетесь в бытийность. И там, в простой бытийности, есть покой, озарение, ясность, естественность, легкость жизни и блаженство, достигаемое без усилий. Но мы крепко верим в нашу «я»-медитацию. Удивительные мгновения проходят, и мы возвращаемся к привычному: «Я есть это тело. Это то, что я есть. Ты – другое тело. Ты – то, что ты есть. Это моя культура, а это – твоя. Эти убеждения – мои, а те – твои. Ты – мой враг или мой друг. Ты что-то хочешь от меня, я что-то хочу от тебя…» и так далее.

«Я»-медитация трудна и утомительна. Можно лишь приветствовать, когда человек на время уходит от нее, занимаясь духовными практиками, танцуя, слушая музыку, выезжая на природу или просто лежа в гамаке. Однако правда о том, кто вы есть, проще любых практик. А вот человеческие страдания очень сложны, и, чтобы они продолжались, их нужно практиковать. Если вы страдаете, пусть даже в результате своего исследования, проверьте, не занимаетесь ли вы практикой страданий.

Поскольку мы с детства приучены определять себя через те или иные действия, мы проводим годы в непрестанной деятельности и совершенно не замечаем океана тишины, который есть не что иное, как простота бытия. Говоря о «сердце», я имею в виду то же бытие. Говоря о сердцевине любого явления, я опять-таки подразумеваю бытие. И когда я говорю о том, с чем человек сталкивается при самоисследовании, я тоже говорю о бытии. Ваше самоисследование может оказаться эмоциональным, когда вы столкнетесь лицом к лицу со своим страхом, гневом или отчаянием. Оно может стать эмоциональным, когда вы проникнете в настоящее «я»-мышление. Куда бы и во что бы вы ни погружались и ни проникали, настоящее погружение и проникновение обязательно приведет вас к безграничности бытия. К вам таким, какие вы есть на самом деле.

Бытие – это не практика. Практика сопряжена с некой техникой, с правильным и неправильным ее выполнением, с убеждением, что вы куда-то двигаетесь, с ожиданием награды за достижения. В истине абсолютного покоя ничего подобного нет и быть не может.

До встречи с учителем я перепробовала множество видов медитации. Я переживала мгновения красоты, трансцендентности, истинного знания. Но даже в эти секунды меня не оставляли мысли: «Как снова вызвать у себя это состояние? Как его сохранить? Я должна найти способ». Когда я встретила Пападжи, он велел мне остановиться. Это было приглашение, которое теперь я с радостью адресую вам… Остановитесь там, где находитесь. Прекратите все усилия, не пытайтесь получить то, что, как вам кажется, принесет понимание и осуществление желаний или откроет истину. Все, что по-настоящему необходимо, – мгновение полной остановки.

Для большинства людей это непосильная задача. Едва они пытаются остановиться, их накрывает волна страха. «Если я остановлюсь, если по-настоящему остановлюсь, меня отбросит назад, и я потеряю все, чего достиг усилиями и практиками. Даже если я и не полностью удовлетворен, я сейчас более доволен своим положением, чем раньше. Жизнь моя улучшилась, я стал спокойнее, да и внешние обстоятельства лучше прежних. И все это я могу потерять».

Помню, повеление учителя остановиться прозвучало как нечто необычайное. Я была уверена, что остановка – лишь предпосылка к главному. Сейчас он передаст мне тайные знания. Так и случилось. Но знания эти потому и тайные, что они слишком очевидны. В них нет ничего эзотерического. Я ждала, что учитель шепотом сообщит мне магическую формулу. Он это и сделал. Сказал: «Остановись». Это было настолько просто, что я даже упала на пол. Мои мысли застыли. Остановка стала достижением, перекрывшим все прежние победы. Мы почему-то думаем, что достижение сопряжено с исчезновением боли и страданий, с приятными ощущениями, когда на нас нисходит глубокий покой и мы купаемся в океане любви и знания. Однако настоящее достижение невозможно вообразить. Его можно лишь осуществить.

Пападжи велел мне отбросить все стратегии, техники и способы. Я должна была находиться в настоящем моменте и принимать его дар. Вскоре до меня дошло: «А у него слова не расходятся с делом. Пападжи не собирается учить меня новой мантре или практике. Он не предлагает мне новые убеждения, не читает проповедь и не разворачивает передо мной свою космологию». Никаких объяснений на тему: «Что все это значит», никаких рассказов о том, «что будет дальше» и «почему это так, а не иначе». Он просил на мгновение опорожнить мой разум. Пападжи не говорил, что собранные там знания и представления плохи. Они обусловлены. А меня ждала встреча с необусловленной реальностью.

Все священные книги, тексты, все практики исходят из истины и указывают на истину. Однако пришло время совершить прыжок внутрь себя. И он возможен, если вы духовно обнажитесь, отставив лишь вашу сущность; обретете состояние духовной невинности, отбросив все, что успели узнать о себе.

Еще один вопрос, который мне часто задают: «Как оставаться в состоянии ”остановки“?» Но «остановка» – не состояние, равно как тишина – не состояние. Существует важное различие между привычными вам состояниями и «остановкой». Вы можете успокоить разум, можете расслабить тело. Но тишина и неподвижность, о которых я говорю, всегда рядом с вами. Вы останавливаетесь, чтобы заметить их, погрузиться в них. Попытайтесь понять разницу между привычным вам умственным расслаблением, во время которого мысли продолжают течь, и полной остановкой всех мыслей.

У любого состояния есть начало, середина и конец. Есть состояния счастья и печали, есть измененные и обыденные состояния, возвышенные и приземленные. А есть тишина – неподвижность без каких-либо состояний. Осознание – это тишина без состояний. И вы, какие есть на самом деле, – это тоже тишина без состояний.

У вашего разума возникнет множество мыслей и по поводу остановки. Он может делать вид, что пытается остановиться. Но стоит вам однажды пережить настоящую остановку, ощутить безграничную тишину, и разуму будет нелегко поймать вас на свои уловки.

Если вы откажетесь от представлений о «тишине без состояний» как о чем-то, что можно практиковать, добиваясь успеха или терпя неудачи, тогда и только тогда тишина наконец-то проявится и вы воспримете ее как собственное «я».

Но даже в этой блаженной тишине вы сможете ловить импульсы разума. Не удивляйтесь. Тишина не мертва. Это сознание. Осознание себя. Это осознание и есть вы. И в тишине могут мелькать мысли вроде: «Я должен достичь тишины. Я пытаюсь достичь тишины. Почему мне не удается достичь тишины?» Пусть мелькают.

Вы привыкли отождествляться с мыслью и продолжаете это делать в страхе потерять тишину. Следом возникает другая мысль – о восстановлении потерянного, за нею – мысль об успехах или неудачах на пути восстановлении. А тишина лишь наблюдает и осознаёт игру разума. Она видит и саму игру, и искусственность страданий, но ее это не затрагивает. Единственное, что отделяет вас от тишины, от правды о себе, – убежденность в том, что вы тишиной не являетесь.