Введение 6 page

Территориально-демографическое основание города -фиксирует количественные признаки: площадь поселения, число жителей, концентрация населения, специфические особенности организации территории проживания: особая архитектура, транспорт, благоустройство.

Теории «массы» - в узком смысле - теории, анализирующие влияние на образ жизни и социальную структуру высокой концентрации населения на сравнительно небольшом пространстве.

Территория – совокупность объектных аспектов жизненной среды, места жизни человека как психофизического, индивидуального существа. Территория города - территория ограниченная городской чертой.

Технопарк – тип города с большой степенью концентрации производственных мощностей, индустриальный рост которых идет за счет повышения производительности труда и оборота производственных фондов.

Технополис – тип города с высокой концентрацией наукоемких производств и информационных технологий.

Торговый центр - центральный район города, где сосредоточены банки, самые крупные отели, торговые фирмы, правительственные учреждения, редакции газет и журналов, театры, кино и т. п. Т. Ц. - это финансовый, политический и культурный центр города, самое оживленное место в городе.

Тоффлер Олвин (р. 1928) - американский социолог, философ и публицист-футуролог. Основные сочинения: «Шок будущего» (1970), «Культурные потребители» (1973), «Доклад об эко-спазме» (1975), «Третья волна» (1980), «Предварительные заметки и перспективы» (1983), «Восприимчивая корпорация» (1985) «Революционное богатство» (2006) и др. Автор одного из вариантов концепции постиндустриального общества. Т. считает, что историческая эволюция не может быть описана в виде процесса линеарного, плавного развития, а осуществляется через социальные противоречия и конфликты, которые, однако, не хаотичны, а укладываются в общую картину изменений, протекающих через некие интервалы, дискретности. Этот процесс можно уподобить вечно живому океану, через который время от времени перекатываются огромные волны, втекая в поток изменений всех людей, которые вследствие этого и становятся участниками цивилизационных трансформаций. В общественном развитии, по Т., взаимодействуют четыре сферы: техно-, социо-, инфо- и психосфера, но решающую роль в волнообразном потоке изменений играет первая из них. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе выступают технологические революции. В зависимости от характера такой революции определяется и сущность возникающей на ее основе цивилизации. В результате развертывания первой технологической революции - аграрной, по Т., - возникла гигантская волна сельскохозяйственной цивилизации. Основополагающие признаки этой цивилизации таковы: 1) земля - основа экономики, семейной и политической организации, культуры; 2) господство простого разделения труда и связанное с этим наличие нескольких четко определенных каст и классов: знать, духовенство, воины, рабы или крепостные крестьяне; 3) жестко авторитарная власть; 4) сословное положение - определяющий параметр социального статуса и индивида и социальной группы; 5) экономика децентрализована, т.к. каждая община производит большую часть того, в чем испытывает нужду. На смену этой цивилизации на гребне второй волны приходит новая, индустриальная цивилизация. Ее символом становится заводская труба, главным двигателем - мускульная сила работников промышленного производства, которые становятся придатками машины, порождающей гигантизм и единообразие (массовидность) во всех сферах жизни, включая труд, культуру, образ жизни. Индустриально-заводской тип производства продуцирует машины и их системы, создающие новые машины, а это открывает двери для массовой продукции, массового распределения, массовой торговли и массовой культуры. В соответствии с этим и социосфера, базирующаяся на индустриальной техносфере, приспосабливается к жизни людей, связанных с фабричным производством: возникающие с ней нуклеарная семья, корпорации, массовое образование (школы, вузы), клубы, библиотеки, церкви, профсоюзы, партии, искусство и даже правительство, становящееся политическим эквивалентом фабрики, строятся по принципу массовидной иерархической структуры и ориентированы на рынок, т.е. на анонимного потребителя. Индустриализм расслаивает единство общества, разделяет две половины целостной человеческой жизни - производство и потребление, создавая образ жизни, наполненный экономической напряженностью, социальными конфликтами, семейными драмами и психологическими недомоганиями. Все эти социальные пороки проистекают из действия шести взаимосвязанных принципов индустриализма, программирующих поведение миллионов людей: стандартизации, специализации, синхронизации, концентрации, максимизации и централизации. Ныне индустриальная цивилизация изжила себя по многим причинам, из которых основными являются две: 1) биосфера больше не в состоянии выдерживать беспрерывные и неконтролируемые индустриальные атаки; 2) мы не можем больше бесконечно полагаться на невосстановимую энергию, являющуюся главной предпосылкой и субсидией индустриального развития. В пределах индустриальной цивилизации во второй половине ХХ в. возникла и начала ее захлестывать Третья гигантская волна технологических и социальных трансформаций. Последняя вызвана нарастающим и повсеместным распространением компьютеров, лазерной техники, биотехнологии, генной инженерии, информатики, электроники, теле- и видеокоммуникаций, составляющих базисные отрасли постиндустриального производства. Возникает новая энергетика, базирующаяся на обновляющихся, а не на истощающихся источниках. В отличие от индустриального производства, в котором главными были мускулы и машинная технология, в развитых отраслях постиндустриального производства главными становятся информация, творчество и интеллектуальная технология. На смену пролетариату, являвшемуся придатком машины, приходит, по Т., «когнитариат», т.е. интеллектуальный работник, обладающий мастерством и информацией, которые составляют набор его духовных инструментов, позволяющих квалифицированно и эффективно работать со все более сложной и разнообразной информацией. В процессе преобразования предприятий Второй волны в предприятия Третьей волны возрастает безработица, из различных видов которой наиболее распространенными становятся структурная, технологическая и временная, связанная с коренными технологическими преобразованиями основ производственной деятельности, содержание и характера труда. Происходит воссоединение разделенных индустриализмом производителя и потребителя, возникает новый тип работника – «произтребитель»: потребитель более активно вовлекается в производство, в принятие управленческих решений. В этих условиях на каждый доллар, вложенный в экономику Третьей волны, должно приходится несколько долларов, вкладываемых в человеческий капитал - в обучение, образование, переучивание работающих, переселение, социальную реабилитацию, культурную адаптацию. Самое важное здесь - трансформация не машин, а людей, перевооружение их сознания, переход к пониманию первичной значимости культуры в жизни человеческих сообществ. Одновременно с преобразованием техносферы происходит революционизация инфосферы. Эволюция производства демассифицирует умы и культуру. Мир в целом перестает казаться машиной; он заполняется инновациями, для восприятия и понимания которых необходимо постоянное развитие способностей, непрерывное образование, широкомасштабное мышление, подвигающее человека к граням новой эры синтеза, к пониманию связей между событиями, которые на поверхности кажутся независимыми друг от друга, но в сущности составляют звенья единого целого. Разумеется, столкновение Второй и Третьей цивилизационных волн не проходит безболезненно. Если из противоречий зарождающейся индустриальной и сельскохозяйственной цивилизации возникли многочисленные революции, контрреволюции и войны второй половины ХVIII - ХХ в., то из столкновения Третьей волны со Второй проистекают экономический кризис, вызванный хищническим отношением к природе с губительными последствиями для человечества, опасность «электронного смога», информационное загрязнение, борьба за интеллектуальные ресурсы («инфовойны»), широкое распространение психических заболеваний. Чем активнее и целеустремленнее человечество станет вовлекаться в глобальную революцию Третьей волны, несущую ему с собой «первую действительно гуманную цивилизацию в известной нам истории», считает Т., тем эффективнее будут разрешаться возникающие в процессе этого перехода противоречия и конфликты, тем масштабнее станут создания ценностей за пределами рынка. Разносторонние уровни и формы индивидуальной и групповой идентичности позволят человеку более быстро, эффективно и безболезненно адаптироваться к ускоряющимся трансформациям в техносфере, экономике и культуре.

Точка пространства - место локализации отношений по поводу обмена взглядами, центр кристаллизации новых социальных связей, возникающих экстерриториально.

Традиционное общество - (доиндустриальное общество, примитивное общество) - понятие, фокусирующее в своем содержании совокупность представлений о доиндустриальной стадии развития человечества, характерных для традиционной социологии и культурологии. Единой теории Т.О. не существует. Представления о Т.О. базируются, скорее, на его понимании как асимметричной современному обществу социокультурной модели, чем на генерализации реальных фактов жизни народов, не занятых индустриальным производством. Характерным для экономики Т.О. считается господство натурального хозяйства. Товарные отношения при этом либо вообще отсутствуют, либо ориентированы на удовлетворение потребностей немногочисленного слоя социальной элиты. Основным принципом организации социальных отношений является жесткая иерархическая стратификация общества, как правило, проявляющаяся в делении на эндогамные касты. При этом основной формой организации социальных отношений для подавляющего большинства населения является относительно замкнутая, изолированная община. Последним обстоятельством продиктовано господство коллективистских социальных представлений, ориентированных на строгое соблюдение традиционных норм поведения и исключающих индивидуальную свободу личности, равно как и понимание ее ценности. В совокупности с кастовым делением эта особенность практически полностью исключает возможность социальной мобильности. Политическая власть монополизируется в рамках отдельной группы (касты, клана, семьи) и существует преимущественно в авторитарных формах. Характерной особенностью Т.О. считается либо полное отсутствие письменности, либо ее существование в виде привилегии отдельных групп (чиновников, жрецов). При этом письменность достаточно часто развивается на языке, отличном от разговорного языка подавляющего большинства населения (латынь в средневековой Европе, арабский язык - на Ближнем Востоке, китайская письменность - на Дальнем Востоке). Поэтому межпоколенная трансляция культуры осуществляется в вербальной, фольклорной форме, а основным институтом социализации является семья и община. Следствием этого была чрезвычайная вариативность культуры одного и того же этноса, проявлявшаяся в локальных и диалектных различиях. В отличие от традиционной социологии, современная социально-культурная антропология не оперирует понятием Т.О. С ее позиций это понятие не отражает реальной истории доиндустриальной стадии развития человечества, а характеризует лишь ее последний этап. Так, социокультурные отличия между народами, находящимися на стадии развития «присваивающего» хозяйства (охота и собирательство) и теми, которые прошли стадию «неолитической революции», могут быть не менее и даже более значительными, чем между «доиндустриальными» и «индустриальными» обществами. Характерно, что в современной теории нации (Э. Гелнер, Б. Андерсон, К. Дойч) для характеристики пред-индустриальной стадии развития используется более адекватная, нежели понятие «Т.О.», терминология – «аграрное», «аграрно-письменное общество» и т.д.

Уильямс Рэймонд (1921-1988) - британский социолог и теоретик культуры, один из основателей социологии культуры и культурных исследований в Великобритании. У. является автором широко известных и популярных работ по социологии и истории культуры Англии: «Культура и общество: 1780-1950» (1958), «Долгая революция» (1961), «Страна и город» (1973); В конце 1930-х У. стал студентом Кембриджа и с первого курса вступил в Коммунистическую партию. Прервав учебу в начале Второй мировой войны и отслужив танкистом в армии Ее Величества, У. возвращается в Кембридж. Затем, успев попробовать себя в журналистике, У. преподает в Сассексе и Оксфорде. Все это время продолжает активно поддерживать лейбористское движение. Возвращение У.-профессора в Кембридж в начале 1960-х было для него временем зрелого теоретического марксизма, позднее логически перешедшего в «цивилизованное язычество». У. полагал, что Лукач, Плеханов, Альтюссер, Беньямин, Барт, Н. Хомский, Б. Брехт и Ж.-П. Сартр создали культурный марксизм, который благодаря психоанализу и лингвистике освободился от «деформаций» сталинизма. Хотя в работах самого У. марксизм безусловно не является доминирующей теоретической установкой, поскольку У. следовал скорее своим интуициям и своеобразному стилю мышления, нежели догматике. В 1970-1980-х У. активно поддерживал феминизм, экологические движения, уэльских националистов и борьбу против империалистической экспансии в страны третьего мира. Анализируя историю культуры Англии 19-20 вв. («Культура и общество»), У. пытается прежде всего проследить негативное влияние индустриализации на культуру и жизнь различных сообществ. При этом индустриализация стала механизмом «долгой революции» - культурной революции английского общества. Прослеживая рост читающей публики и развитие индустрии публикаций от древнеримского группового переписывания под диктовку (scriptoria) до распространения массовой читающей публики в 18-19 вв., У. демонстрирует на обширном историческом материале (динамика тиражей и номенклатура изданий, каналы дистрибуции т.д.), как коммерциализация и доступность печатных изданий идут параллельно и - более того - стимулируют колоссальные социально-политические изменения в обществе. Тем не менее культурная дистанция между элитами и массами («Современная трагедия») продолжает воспроизводиться на новом уровне культурной индустрии. Этот разрыв обедняет и само искусство. Индивидуализм «либеральной» трагедии подчеркивает лишь скудость приватно-утилитарных стремлений буржуазной индивидуальности (по У., «ложные отношения, ложное общество и ложное понятие о человеке») и отсутствие позитивной концепции общественного развития. Именно здесь возникает понимание социальной функции трагедии и драматургии в целом (отчасти как образец формулировки социалистической теории на основе приложения трагедийной драматургии) как средство революционного преодоления пороков индивидуалистического общества: «дегенерации, жестокости, страха и зависти». В книге «Долгая революция» У. формулирует принципы и систему категорий социологического анализа культуры: «идеальное», «документирование» и «социальное». «Идеальное» отражает процесс совершенствования человечества в терминах абсолютных и универсальных ценностей, которые реконструируются в ходе анализа культуры. «Документирование» есть детальная запись/описание опыта и достижений мысли (культура как тело интеллектуальных и творческих работ), в отношении которых анализ культуры выполняет также критическую функцию по прояснению оснований опыта и идей, особенностей языковых конвенций и исторических классификаций работ в соответствии с традициями. «Социальное» рассматривает культуру как образ жизни, описание и прояснение значений и ценностей соответствующих образу жизни; анализ структур институтов и форм коммуникации. Между тремя категориями есть особые корреляции, создающие целостное видение и определение культуры и делающие их неприемлемыми по отдельности. Анализируя с этих позиций «Антигону» Софокла, У. хочет показать, что античная драма и ее эстетика неразрывно связаны со специфическим социальным контекстом античной Греции. На этом основании У. утверждает, что произведения искусства можно адекватно понять только в определенном социальном контексте, поскольку искусство есть часть общественной жизни (без которой последняя невозможна). Особый интерес представляет теория культурного опыта, предложенная У., культурный опыт включает коммуникацию, творчество, восприятие, интерпретации, соорганизацию с другими, передачу опыта и направляется «творческим разумом». Художественное творчество, по мысли У., одной природы с человеческим сотворением мира - это всегда конструирование нового опыта, где искусство является формой наиболее интенсивной коммуникации и передачи опыта, выполняя функцию «подзарядки» энергии общественной жизни. Искусство есть социальный институт, способ соорганизации и интеграции людей, поскольку художественная коммуникация - это не разовый акт, а долгая межпоколенческая связь (в определенной степени само искусство является такой связью). У. убедительно демонстрирует, что творческий человек исторически представляет собой центральную фигуру социальной организации, а искусство как особая активность и выражение социального вписано в контекст других социальных практик - политики, бизнеса, образования и т.д. Однако в обществе всегда происходит процесс отбора культурно значимого, который в существенной мере создает эффект дестабилизации и разобщения. Более того, именно в социальной селекции культуры обнаруживаются черты социальной организации в целом. Культурный отбор, с точки зрения У., идет постоянно, происходит регулярный пересмотр результатов предыдущих туров, т.е. вкусов и предпочтений предшествующих поколений. Процесс селекции отражает динамику различных социальных интересов. По меткому выражению У., селективная традиция - это постоянный (пере)отбор прародителей, установление линий судьбы и основ культурной памяти, постоянная (пере)интерпретация прошлого с позиций сегодняшнего дня. У. предложил собственный оригинальный проект социологии культуры («Социология культуры»). Он прекрасно осознавал, что социология культуры как особая дисциплина все еще занимает относительно маргинальное положение в социальных науках и был намерен решительно изменить это положение. Необходимо признать, что история и экономика сделали хорошим тоном ставить на первое место изучения политику и экономику, а культуре и теории отводить второстепенные роли подтверждения социального порядка. По У., культуру необходимо изучать в целостном контексте образа жизни, не отводя ей место маргинального дессерта. Прежде всего, социология культуры должна базироваться на междисциплинарной и концептуальной конвергенции. Так различия в социоантропологическом понимании культуры как «образа жизни» группы/сообщества и в эстетическом понимании культуры как артистической и интеллектуальной активности могут быть продуктивно сочетаемы в общей для них интерпретации культуры как знаковой системы и суммы практик означивания. Отдавая в социологии культуры приоритет исследованиям сферы культуры (мир искусства, культурной индустрии), У. последовательно проводит линию теоретической конвергенции, которая следует по пути социологии нового типа. Традиционная эмпирическая социология (преимущественно в США и Великобритании) акцентирует внимание на исследованиях институтов (включая медиа), содержательных аспектов искусства и СМИ, а также их социальных эффектов. Альтернативная же традиция, более распространенная в Германии, сочетает социальную теорию, философию, историю в анализе социального контекста искусства и его социального содержания, включая социальные отношения в сфере искусства (следуя логике конвергенции, структурные сочетания этих трех элементов, сложившиеся исторически, У. называет культурными формациями). Особое внимание уделяется У. проблеме идеологии в противоречивом сочетании культурного производства идеологических убеждений и их трансляции в искусстве. Таким образом, систематическое исследование в социологии культуры должно включать: анализ институтов и формаций культурного производства, анализ отдельных художественных форм (У. предпочитает драму), анализ процессов социального воспроизводства и специальных проблем культурной организации (мир интеллигенции и интеллектуалов). В одной из самых популярных работ У. – «Словаре общества и культуры» - дается уникальный этимологический и теоретический обзор ключевых терминов социальной теории и политических дискурсов, составляющих словари различных интерпретаций культуры и общества.

Уклад жизни — социально-экономическая категория, используемая для характеристики основных черт труда, быта представителей определенной социальной группы, общества или этногеографической группы. Это понятие фиксирует, прежде всего, производственные характеристики жизнедеятельности. Городской образ жизни в этом плане характеризуется как промышленный.

Уровень жизни – совокупность количественно измеряемых параметров образа жизни. Анализируя уровень жизни, можно выделить два аспекта: 1) психофизиологический – темп, ритм, интенсивность и т.п., 2) экономический – стандарт жизни, выражающий степень удовлетворения материальных и культурных потребностей людей в смысле обеспеченности потребительскими благами: размер оплаты труда, доход, объём потребления благ и услуг, уровень потребления товаров, продолжительность рабочего и свободного времени, жилищные условия, уровень образования, здравоохранения и др.

Урбанизм — 1.Образ жизни жителей крупных городов; 2.Состояние, при котором достигается большая численность, плотность и гетерогенность местного населения. Характеристика городской цивилизации; 3.Термин, используемый Луи Виртом для показа отличительных характеристик городской социальной жизни, таких, как, например, обезличенность.

Урбанизация – (франц. urbanisation, от лат. urbanus - городской, urbs - город) 1. Исторический процесс развития механизма городского устройства, который заключается в росте городов; процесс экстенсивного роста численности населения и размеров городов. 2. Исторический процесс повышения роли городов в развитии общества, который охватывает социальную, профессиональную, демографическую структуру населения, его образ жизни, культуру, размещение производительных сил, расселение и т.д. 3. Распространение черт и особенностей, свойственных городу, промышленному центру у сельских жителей. 4. Повышение удельного веса городского населения в стране, регионе, мире.

Урбанизм как образ жизни - преобладающая черта современного общества (согласно взгляду Л. Вирта, 1938). Вирт считал эту черту более яркой, чем индустриализм или капитализм, поскольку развитие больших и малых городов изменило «естественное положение общества». Процесс урбанизации сделал родственные связи менее важными, заменил их отношениями инструментального, преходящего и поверхностного характера. Городские поселения характеризуются размерами, плотностью и разнородностью, которые в сочетании обеспечивают основу для сложного разделения труда и фундаментальных перемен в природе социальных отношений.

Урбанистическая экология - подход к изучению городской жизни, основанный на аналогии с приспособлением растений и организмов к окружающей среде. В соответствии с данным подходом, различные районы и зоны городов формируются как в результате естественных процессов приспособления (адаптации) городского населения, так и результате конкуренции индивидов за обладание определенными ресурсами.

Урбанология — комплексная научная дисциплина, объединяющая знания разных отраслей в попытках создания общей теории городского развития.

Уровень жизни - социально-экономическая категория, выражающая степень удовлетворения материальных и культ, потребностей населения страны (или отдельного региона), классов и социальных групп, семьи, индивида в смысле обеспеченности потребительскими благами, характеризующимися преимущественно количественными показателями, абстрагированными от их качественного значения.

Уровень урбанизированности страны — соотношение численности городского и сельского населения.

Харви Дэвид род. 1935 — англо-американский географ, представитель школы пространственного анализа, затем один из основателей т. н. «радикальной географии». В работе «Объяснение в географии» (1969) изложены методологические и философские положения англо-американской школы пространственного анализа. С начала 1970-х резко сменил направление деятельности и начал изучать проблемы социальной справедливости и городских гетто. Харви является марксистом и поэтому делает акцент на экономической составляющей неравенства. Основные работы, изданные с начала 1970-х: Социальная справедливость и город («Social Justice and the City», 1973) — о городских гетто. Условия постмодернизма («The Condition of Postmodernity», 1989) — бестселлер, посвященный критике идей постмодернизма. Справедливость, природа и география Различий («Justice, Nature and the Geography of Difference», 1996) — о социальной и экологической справедливости. Пространства глобального капитализма: на пути к теории неравномерного географического развития («Spaces of Global Capitalism: Towards a Theory of Uneven Geographical Development», 2006)

Шпенглер Освальд (1880-1936) родился в небольшом провинциальном городке Бланкенбурге в семье почтового чиновника. Он был старшим из четырех детей и единственным мальчиком. В 1891 году семья переехала в Галле, где юный Шпенглер изучал латинский язык в заведениях Франке. Шпенглер изучает математику, естественные науки и философию в университете Галле, Мюнхенском и Берлинском университетах. Он защищает диссертацию на тему «Метафизические основы философии Гераклита» в университете Галле и получает докторскую степень по философии в 1904. Затем Шпенглер работает учителем в Гамбурге. Академическую карьеру начал в Мюнхенском университете в качестве преподавателя математики. Пытался заняться публицистикой, однако, после прихода к власти нацистов в 1933 году вёл уединённую жизнь. Основные труды «Закат Европы» Т. 1 — 1918, Т. 2 — 1922). «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933). Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация. Согласно Ш., «в мировом городе нет народа, а есть масса. Присущее ей непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, против знати, церкви, привилегий, династий, преданий в искусстве, границ познаваемого в науке... «Закат Европы».

Экополис – город гармонии человека с природой.

Эффект мультипликатора - в городском развитии - стимулирующее воздействие одних секторов экономики города на все другие секторы и на экономику в целом.

Яницкий Олег Николаевич (1933) - российский социолог и философ, специалист в области теории урбанизации и социальной экологии. Совместно с Л. Б. Коганом и А. С. Ахиезером, выдвинул концепцию урбанизации как всемирноисторического процесса концентрации и интенсификации общения, предпосылки и результа процессов модернизации. Современный этап урбанизации отмечен возрастанием роли производства знаний и информации в формировании социально-производственной структуры городов. Междисциплинарным мостом между производством знаний и социальным действием, по мнению Я., служит социальная интерпретация экологического знания - форма рефлексии по поводу экологических опасностей, инструмент образования и экологической политики. Я. предложил концепцию экологического движения (Э.Д.) как субъекта формирования гражданского обществава в России. Я. предложил парадигмы «системной исключительности» и «системной адаптируемости» в качестве методологических инструментов анализа социального контекста российского Э.Д. Мобилизация ресурсов «организациями-носителями» Э.Д. трактуется Я. как специфический вид социального производства в ходе которого материальные и интеллектуальные ресурсы трансформируются в формы социального действия, необходимые для «экологического поворота» российского общества. Я. предложены также типологии стратегий ЭД (альтернативная, оппозиционная, компромиссная, обслуживающая) и ресурсов (внутренние ресурсы, ресурсы освоенного социального пространства, ресурсы-условия), введены понятия порождающей среды Э.Д., экологического авангарда, негативной солидарности, коммуникативного образа жизни. Основные работы: Экология города. М., 1984; Альтернативная социология // Социологический журнал. 1994, № 1; Двенадцать гипотез об альтернативной экополитике. Там же, № 4; Индустриализм и инвайроментализм //Социолог. исследования. 1994, № 3.