Крик души

«Смысл» нашего мира в наслаждении, потому что безвкусное пребывание лишено причины как таковой, по определению. Но вот хороший вопрос - почему счастье и даже удовольствие столь мизерны в нашем мире? Это один из главнейших философских вопросов. И если вы его игнорируете, мол, "нормально и так", то значит вы страус. Если не игнорируете, то потрудитесь ответить на следующий вопрос - а мог ли уровень счастья быть выше, а уровень страданий ниже? Ответ очевиден - мог бы. Но пятисекундный оргазм - это вершина нашего бытия, все эти звезды и миллиарды лет были только ради этого? С этим миром что-то ЯВНО нет так, напрашивается вывод, что от него может "отпочковываться" некое состояние, которое лишено таких проблем, как скука и страдание, хоть его и нельзя вывести с аподиктической достоверностью. Речь о нирване. Но если ее убрать и оставить мир таким, какой он есть, замкнутым на себе и содержащим лишь то, что мы уже о нем знаем, это будет сущий АД, совершенно бессмысленное брожение и мучение, а единственная отрада - скупые смехотворные удовольствия, эти жалкие крохи называть смыслом? Какая грандиозная ошибка суждения, я не удивлюсь, если некие существа из параллельной вселенной в случае нескончаемых мук будут считать «смыслом» период отпуска от них, и даже будут плодиться по доброй воле.

Я, естественно, утрировал немного, в двух словах - я считаю уровень максимально доступного человеку удовольствия недостаточным основанием для придания жизни смысла. Хочется спросить «и это все?». Скажите, это слишком «нагло»? Но почему-же нет? Почему это действительно все? В мире существует некий потолок, выше которого не подняться, и я имею право спрашивать, с какого хрена это так! Точно так же и почему боль имеет глубину в сотни раз превышающую радость. Это отдельная история, боль нам нужна для выживания, но вот что не так со счастьем? Кажется, что его ровно столько, чтобы виды не вымирали по логике «игра не стоит свеч», как же скуп этот мир оказался, когда речь заходит о счастье, а не о боли. Было бы по крайней мере «справедливо», если бы боль от горения заживо была по модулю равна удовольствию от того же оргазма и длился он минуты хотя бы. А мы имеем неимоверные муки повсеместно и такой микроскопический хвостик в виде удовольствия и называем его «смыслом». Жизнь - это банкрот, все удовольствия не окупаются нашими страданиями.

Несправедливости нет - это свойство мира не проявлять к нам желаемые нами от него качества, нет так же и смысла, я все пытаюсь годами его вывести, не тут, так там, дело даже не в страданиях, ох, если бы в них был СМЫСЛ!!! Какие бы тогда страдания можно было вынести! Я просто стою посреди мира, смотрю на эту возню и не вижу смысла, я его не чувствую, дело тут не во мне, я уверен. Смысл должен был бы ощущаться как дневной свет при его наличии. Я же вижу роботов, занятых выполнением программ, навязанных природными законами и раболепно уверенных, что этот набор алгоритмов они и есть, ведь это их «личность». Смысла нет и не может быть, наверное. Ведь если все свести к элементарным законам разума/материи, понятие смысла кажется каким-то чучелом, чем-то слишком сложным и комплексным, чтобы быть на уровне физического закона. Это всегда лишь когнитивный вектор, совпадающий по направлению с удовлетворением наших животных программ. Влюбленный человек не будет задумываться о смысле любви, в этом вся загвоздка, чувства возвращают нас в нерефлексивный эдем. А разум видит полную абсурдность всего происходящего и он прав, он по-своему прав, он не найдет никогда смысла, чистый разум уничтожит себя в тот же миг, как станет чистым. Лишь несознательные животные могут жить вечно. А мы посередине, кто-то выбирает «жизнь сердцем», желая усыпить свой разум и просто выполнять программы. Но проблема в том, что стоит потерять «смысл» - смерть близких, фатальный проблемы со здоровьем, и жизнь заканчивается, вы остаетесь наедине с неутешимым разумом...

Ответ на «крик души».

Еще раз хотелось бы продемонстрировать несостоятельность понятия кармы перед тем как вернуться к обсуждению альтернативного представления ответа буддизма на вопрос о смысле жизни. Получается, есть некая плоскость, где идут реальные вычисления моих заслуг, скажем, нечто «благое» - я перевел бабушку через улицу - должно попасть в эту вычислительную систему (ВС), но это должно быть явно не в виде облачка с надписью – «хорошо» или «плохо». Как дать определение «блага» не через мораль, не через действие во вне, а через само себя, чтобы ВС отличило это от «не блага»? Может быть, определенные виды мозговых паттернов, связанные с моим ощущением сделанного добра и чистой совестью будут ВС «считываться» как «благо»? Месть тогда будет видна по-другому. Даже если все это принять, то вопрос - откуда это ВС взялось и почему оно такое «умное»? Это же просто фантастически умная машина, а такой мир, в котором есть еще и эволюция - это словно китайские счеты, встроенные в суперкомпьютер. Соединение эволюции и кармы невозможно. Другая проблема - с точки зрения этики нет ничего благого или не благого, все это - системы, сформированные эволюцией под давлением отбора, мы такие, какие мы есть, потому что другими бы мы не выжили, и все «зло» в нас на самом деле играло прагматическую функцию. Нет объективного зла, есть лишь модули психики, каждый из которых на самом деле «нейтрален», понятие «блага» - это относительное понятие, которое существует только на языке психики, это такой же шлак, как честь, отвага, патриотизм. Можно будет ввести «патриотическую карму» и считать, что она за благо вычисляет степень «объективной патриотичности» индивидов и на основе этого создает им будущие воплощения. На самом деле можно найти в коррелятах сознания степени патриотичности, вопрос лишь в том, кто или что это будет делать и зачем? Это, как и с «обычной кармой», кажется чем-то искусственным и неестественным намеренным сознательным вмешательством в наш мир, а карма должна быть именно что естественным законом. Понятие блага - это коллективный договор, когда люди не ищут выгоду себе там, где наносится вред другому, или речь идет о минимальном совокупном ущербе. В случае пустого индивидуализма (он же «анатман») это еще и очень прагматическое решение, столь разумное, как не причинять себе ущерб в будущем за счет удовлетворения сиюминутной слабости. Карма - это такой очень интеллектуальный вычислительно - материальный надсмотрщик над миром, который тут же вмешивается в нарушение этого баланса отношений. Каким образом до создания индивидов и их отношений появилась программа, которая призвана регулировать это отношения? Ответ - никак такого не могло произойти естественно, только искусственно. Следовательно, кармы не может быть, я настаиваю не на том, что ее нет, а на том, что ее НЕ МОЖЕТ БЫТЬ, как и бога, тут буддизм очень прозорлив оказался, что не поставил личностного бога «причиной причин» всего сущего, с кармой он сильно споткнулся, увы...Хотя, спотыкаемся, вероятно, мы уже, у них не было выбора, кроме как таким образом объяснить причинность и ее приложения в материальном мире.

Хочется дать буддизму шанс иногда, но как только я возвращаюсь к глубоким рассуждениям о его постулатах, я снова оказываюсь с пустыми руками. Буддизм может иметь смысл, зацепившись за следующее рассуждение: факт - этот мир асимметричен, наполнен страданием и абсурдом, нам тут приходится дрожащими руками редчайшие крохи счастья собирать и считать это нормой, как и жесткое муки, которые никак этими крохами не окупаются; может быть логичнее предположить, что именно в этом мире и существуют такие состояния, которые восстанавливают столь жестоко попранное равновесие? То есть не где-то там, а между сансарой и нирваной есть прямая причинно-следственная связь, нирвана не что-то запредельное, а она похожа на океан, она прямо тут, близко, только рукой подать. Такую прямую связь вывести проще, чем параллельную. А люди древности не усложняли. Так вот, души, как и раньше, нет, никакого «я», естественно, нет, но некие информационные потоки могут не заканчиваться на известной нам материи и после смерти, если человек выпутался из привязанностей, информация от него как бы освобождается от гравитации сансары и вливается в нирвану. Буддизм, в сущности, это разветвленный материализм. Нирвана похожа на ситуацию, как если бы после смерти «хороших» людей информация их личностей отправлялась в колонию на отдаленной планете, где им давались бы бессмертные тела и т.п. То есть все очень прозаически, информация от нас после смерти либо тут остается и дает начало новому индивиду и новому страданию, либо мир отпускает его на волю...Главная зацепка тут в том именно, повторюсь, что логичнее найти компенсацию несовершенства сансаре как можно ближе к ней. Все, что нужно сделать, это понять, что мир - это зло, сплошной фестиваль ужасов, надо отказаться от его даров, от подноса с фруктами в его руках, под которым кишат ядовитые насекомые, готовые нанести укусы. Это просто и на поверхности.

Снова речь зайдет о карме как обеспечителе разветвления информационных потоков. Если кармы нет, какие у нас варианты? Наш бренный мир будет сцеплен с нирваной, его второй половиной, обе они своего рода «банальности», в том смысле, что нирвана могла бы существовать без сансары, то так уж вышло, что это не так, и они связаны таким вот странным образом. Это логически не противоречиво, если говорить о нирване как о том «месте», куда мы помещаем весь смысл нашего существования. Однако, переход между этими двумя «банальностями» выглядит крайне вычурно, если карма не играет посредническую роль, она словно «переводчик». Карма это некое вычислительная система, набор сложных программ, регулирующих события жизни. Именно она должна в случае выполнения определенного алгоритма со стороны личности (речь о нейроалгоритме того или иного комплекса мозговых паттернов, кои мы из себя представляем) открыть дорогу в нирвану – на другу программную ветку реальности. Если комплекс сансара обязан своей сложности эволюции, то есть простым физическим законам, то карма должна быть изначально сложной, искусственной, чего не может быть по определению. Комплекс нирвана тоже должен быть естественным, но как они связаны, если нет алгоритма перехода? Если каким-то образом мозговые паттерны «просветленного» приобретают специфических характер, то откуда может взяться механизм трансформации и/или трансмиграции этого комплекса или его части в некую совершенно другую структуру с ее собственными законами. Можно сказать, что сама эта структура и ее законы тождественна паттерну «просветленный», что не требуется никакой трансформации. Но даже если так, нужна еще и трансмиграция, сохранение этого состояния после смерти мозга. Пусть то, что происходит в ГМ монаха и есть совершенно новый вид организации материи, вопрос только в том, одним ли ГМ дело ограничивается, или этот новый вид организации имеет свою собственную материю.

Если речь об этой дополнительной материи, которая находится в потенциальном состоянии и которая готова стать трансмиттером двух состояний реальности, это вновь кажется искусственным. Она должна быть сцеплена с мозгом, повторять его структуру, при этом быть невидимой для нас и наших приборов, то есть быть очень экзотической, но тогда эти два вида материи не должны по идее иметь такое тесное сродство. Так же она должна принять на себе образ личности «просветленного», а не что-то другое, чтобы перейти из спящего состояния в активное и продолжить свое дальнейшее существование. То есть сама эта материя должна иметь в себе такие скрытые программы, которые активируются именно при определенных мозговых паттернах им тождественным, но это слишком вычурно, чтобы а) такая материя существовала вообще; б) у нее были определенные специфические свойства – быть не видимой, не взаимодействовать и тем не менее «копировать» мозг, быть на вроде «шпиона», то есть такие свойства не выводятся из свойств остальной материи, они произвольны; в) в ней были бы заложены программы активации при определенном событии, то есть сам паттерн просветление – это «банальность» с точки зрения нашей материи, ей все равно, что с ней происходит, однако для этой экзотической части реальности «не все равно», она срабатывает именно при специфическом мозговом паттерне, сам вид которого и есть программный код ее активации, это опять произвольно, что некая материя, которая стоит особняком от всей остальной активируется под действием сложной и произвольной картины, мы имеем некую идеальную нередуцируемую сложность, существование которой не стыкуется с остальными принципами мира, такой набор характеристик не может быть естественным. Если отказаться от кармы, то необходимо вводить нечто не менее нелепое, чтобы сохранить последовательный переход сансара-нирвана.

Есть один «выход» - если речь только о ГМ, то опять мы должны иметь сложный комплексный механизм по переписыванию информации с одного носителя на другой. Однако, если представить реальность как набор программ, то между сансарой и нирваной может быть всего одна связующая программа, вместо комплекса, точнее даже может быть ноль программ, а имеется «квантовый скачем» между ними. То есть сам алгоритм «просветления» делает всю работу и при его полноте набор программ оказывается в другой части реальности. Тогда паттерн «просветленный» оказывается сразу по обе стороны, со смертью тела он остается в другой части – нирване. Речь о том, что работа мозга - это условно «набор программ», а нирвана - другой набор, между ними может быть квантовый переход в случае просветления, то есть не нужны посредники ни в виде кармы, ни в виде «тонких материй», если все представить как программы, абстрагируясь от носителей.

Весь вопрос только в том, с какой стати вообще нам создавать такую концепцию? Она кажется притягательной, ей не нужна карма и экзотическая материя-трансмиттер. Мир, в конце концов, может быть замкнут на известной нам материи и точка, и не иметь никакого смысла. Что вообще такое «смысл» опять-таки? Это всего лишь «оправдание» существования, когда оно оправдывается само перед собой, причем чистосердечно. Если человека мучают угрызения совести по поводу нехорошего поступка, то как бы он не хотел себя оправдать, он не избавиться от гнетущего ощущения самообмана. Точно так же и со смыслом, мы должны ощутить глубокое удовлетворение от своего существования, так как ощущает катарсис кающийся, очищая совесть и переставая себя обманывать. Когда такое полное оправдание, без обмана, жизни перед самой собой произойдет, можно тогда сказать, что в ней есть «смысл». Однако, возможно ли такое в нашем мире? Если это не возможно, тогда смысл переносится в нирвану. Но даже тогда нирвана может быть параллельна, а не стоять в прямой причинно-следственной связи. Но «логичнее», проще принять ее прямой характер, отдавая дань тем, кто ее ввел в обиход (но это все равно не значит, то они не ошиблись). Остается открытым вопрос – может ли сансара себя оправдать и быть осмысленной без нирваны? Ответ – нет, если мы говорим о прямой связи, нирвана – это блаженство, сансара – дуккха (страдание). Но если связь параллельная, то наш мир может иметь внутренний смысл и самооправдание. Все же, взвешивая все аргументы и факты, напрашивается вывод, что наш мир не имеет такого смысла.

Вообще-то говоря, смысл это комплексная вещь, как я говорил, это когнитивный вектор, совпадающий с удовлетворением от существования. Он есть ровно настолько, насколько оно может себя таким образом удовлетворить. Если разум избрал способ а) себя удовлетворить в то время как способ б) лучше, значит, он ошибся, даже несмотря на то, что при а) он не ищет больше ничего другого. Он упускает. Проблема смысла в следующем: откуда мир возьмет этот самый уровень а) или б) или в) и т.д., если его не было бы изначально? Это некая константа, которая не зависит ни от чего, у уровня удовлетворения нет причин в той же степени, как у бытия нет преимуществ перед небытием, то есть нет причин быть. Оно само себе «причина», точнее, на таком уровне это понятие теряет свой смысл. Поэтому априори нельзя утверждать, что мир обязан себя удовлетворять вообще! А если даже и способен на это, то как глубоко. В этой связи «отсутствие смысла» удручать не должно (конечно, расстраивать, да, но не озадачивать разум), так как его присутствие и его уровень произвольны. Буддизм утверждает, что его нет в одной части нашего мира (или есть, но он уровня (а)), но есть в другой части (или он уровня (б)). Но может быть и другой сценарий – его нет, то есть мир себя не оправдывает. Самое главное тут, не важно, буддийский вариант мы примем или нет, решить это можно только с помощью развитого разума, ведь птица даже не в состоянии будет судить об удовлетворении и его уровне. То есть отсутствие смысла в мире не обязательно должно влечь за собой нирвану, вот моя главная мысль в этой части. Нирвана может быть выдумкой, а «феноменальное просветление» (мозговые паттерны) – только удовлетворением такого низкого уровня, что все равно не оправдывает мир. Но с другой стороны, если в жизни нет смысла вообще, в нашем мире, точнее, нас не должно это убивать. Это была шутка, вообще-то это должно послужить прямой причиной самоуничтожения развитых систем. Может быть, именно наш мир будет в будущем основой для очень экстатических состояний, и он тогда имеет смысл. Но даже улыбка на лице ребенка, когда он занят увлекательной игрой может давать смысл именно в этом фрагменте мира. Нирвана предполагает не степень удовольствия, а некую насыщенность, исчерпанность. Разве наличие б) делает бессмысленным а) тогда? Если те, кто в а) не страдают, но это не тупик, ведь б) и есть «не страдание» в первую очередь. Те, кто в б) могут быть там, на своей «нише», те, кто в а), на своей, и мир не станет лучше, если оставить одно б).

Может, нирвана – это просто умение быть пресыщенным от ситуации, как играющий ребенок? Только и всего? Может, нет никакого б), а есть а) и есть еще нирвана, которая только и делает а) действительным, превращая его в «маленький абсолют»? Каждое состояние «не страдания» становиться нирваной, то есть нирвана существует в динамике мира, она следует за ней, избавляя от страдания. Объективные страдания все равно никуда не денутся, но к ним можно поменять отношение, просто как к неизбежному злу. «Избавление от страдания» не может существовать само по себе, зависнув в пустоте. Хотя, может быть, смысл в том, что есть, все же, некое «рафинированное не страдание», стабильное и непрекращающееся, в отличие от эпизодического в нашем мире. Акцент буддизма, так или иначе, на создание нирваны при жизни, без оглядки на будущее. Ведь, если сансара бесконечна, то надо ее «облагородить» в первую очередь, свети страдания к минимуму, а уж есть дальнейшее развитие истории после смерти или нет, не так важно.

Если перенести смысл в нирвану, то наш мир тоже его опосредованно обретает, тогда смыслом проникнуто все, если по каким-то причинам не удается стать «узловым» пунктом между сансарой и нирваной, это не причина расстраиваться, система в целом работает (за счет «энтузиастов»). Если же все это не так, выдумки, и жизнь бессмысленна или имеет низкий уровень типа (а), причин для беспокойства нет, мы не сможем придать ей смысл больший, чем он в ней потенциально содержится. Поэтому унифицируя все вышесказанное, стоит принять ее имеющей смысл, так или иначе. Превращение нашей цивилизации в пост-людей приведет к тому, что мы будем перебирать все алгоритмы в поиске истины и буддизм может тогда реализоваться в 100% популяции, либо утратить, наоборот, свое значение, как иллюзия. Если же таких способностей мы не разовьем, то каждому придется решать самому, становится ему на путь религии или нет. В моей версии буддизма смерть индивида знаменует конец такого пути в случае его не реализации. Я хочу лишить буддизм его выраженного пассивно-агрессивного компонента. Невозможность доказать несостоятельность буддизма и доказательство несостоятельности жизни, вынудит все равно на самоуничтожение тогда. Мы всего лишь набор программ и живем по законам их развития, que sera sera. Если считать мир – одним из бесконечных циклов, тогда вопрос – есть ли смысл прерывать свое существование? Разве страдания станет меньше? Вопрос примерно таков – если у меня есть бесконечность существ, которых я подвергаю пыткам, какая разница, буду я каждого из них подвергать пыткам всю их жизнь или убивать в середине? Для каждого из них субъективно это будет иметь значение, но это иллюзия, я не уменьшу страдания S (Атман) даже на бесконечно малую величину, если буду пытать их только пол жизни.

В случае же с конкретным человеком, со мной лично, я считаю не обязательным углубление в практику и теорию буддизма, и посвящение своей жизни недоказанной, хоть и вероятной цели. Сможет ли это устранить объективные страдания? Ответ – нет, а как насчет психологических терзаний – думаю, я сказал все, что только можно, чтобы от них избавиться (от экзистенциальных проблем). Единственное, мне было бы сложнее провести остаток жизни в одиночной камере, чем буддисту, ведь он верит, что так попадет в нирвану, а я не уверен. Как же тогда быть, если я знаю, что буду страдать больше? Заставить себя поверить невозможно. Найти доводы, чтобы убедить себя в том, что это единственная альтернатива? Что же, это можно. Какая самая вероятная гипотеза – ту и следует принять «на веру». Параллельность или последовательность нирваны вероятнее? Последовательность вероятнее, хотя бы уже потому, что так говорят те, кто к ней «подобрался», тут все равно спотыкаешься о саму вероятность ее существование, может это самая первая ложь? Интуитивно кажется, что должен быть «рай» где-то, людям, которые пронесли это наивное ощущение через всю жизнь всегда было проще. Сама практика, с другой стороны, избавит от скуки. Но в обыденной жизни лень берет верх, есть много развлечений, заставлять себя что-то делать очень трудно, даже если чувствуешь в этом необходимость, это еще раз демонстрирует детерменированность мышления. Но, видя эту детерменированность, можно вмешаться, где нужно и как нужно, что не может не быть плюсом, если хорошо понять работу своей психики.