Быть или не быть? 2 page

***

Я по-буддийски предлагаю «отпустить ситуацию», позволить происходить тому, что происходит, просто жить, воспринимать интегрально жизнь, а не убегать в концепции. Согласно восточному мистицизму, нет ничего более естественного, чем отдаться потоку жизни, и религиозная практика и мирская жизнь со всеми ее горестями – только части этого потока, выделение среди всего какой-то веры и судорожное стремление убежать от боли жизни через догмы этой веры не приведет к цели, даже в рамках этих самых догм. Даже в рамках буддизма стремление к нирване не может быть продиктовано желанием сбежать из жизни. Будда искал решение, потому что не видел другого достойного применения тому времени, которое ему было отпущено, он и не знал о нирване, пока не открыл ее. Страх едва ли лучший проводник в деле поиска истины. Поэтому прежде чем пускаться в путь, нужно признать дорогу и местность в качестве «друзей», а не врагов. Дорога и пункт назначения представляют собой одно целое. Как подножие горы и ее вершина. Поэтому необходимо принять жизнь и перестать воспринимать ее как злое божество, чью тиранию мы должны свергнуть.

Стоит особо отметить в метафоре про поплавки, что все это представимо, если работает концепция индивидуальной кармы, что я собственно, как мог, опроверг. Для Будды было очевидно, что избежать страданий, просто убив себя, не получится, все опять-таки потому, что он верил в карму, что после суицида он родится вновь и так далее, пока он полностью не «спроецируется» в нирвану. Однако, я более чем допускаю состояние нирваны, как еще одну дополнительную «степень свободы» нашего существа, но лишь в том контексте, что это «измерение» доступно в течение жизни, и лишь в контексте жизни только и имеет смысл. Смерть означает не только конец духовной эволюции, так как кармы не существует, но нирвана, как один из возможных самобытных элементов нашего существа, так же теряет всякие личные идентификаторы и «распадается» подобно грубой материи, если угодно. Состояние, достигаемое медитацией крайне ценно для жизни, но все имеет границы своей применимости.

Я могу «отправить в нирвану» свой страх, гнев, страсти, желание жить и т.д., это отличное состояние, которое дает трансцендентную, «не от мира сего» устойчивость перед жизненными бурями. Она в отношении всей каузальности «пуста», не знаю, насколько корректно так говорить, но нирвана чего-то, того же страха, должно быть, не выводится из каких-то линейных алгоритмов психики. Потому Будда и считал ее неким «дополнительным элементом», который пуст, в этом его преимущество, ему не нужно объяснять свое действие, так как оно заключается в отрицании такового. Если я все же по каким-то причинам решу уйти из жизни, то это не менее «правильнее», чем пребывать в нирване и просто уклоняться от жизненных невзгод. Но чаще всего дополнительным стимулом терпеть страдания является искаженная, на мой взгляд, метафизическая трактовка всей этой истории, поэтому нирвана хороша «до поры до времени», сама по себе она не имеет стоимости, только в контексте остальной жизни, но никак не ради «вознесения» после нее.

Желание жизни, ее неутомимую страсть можно «погасить», точно так же неприятие негативных сторон жизни вызывает только усталость, так как борьба с ней неэффективна и отнимает слишком много энергии, в смысле эмоциональной борьбы против самой ее не справедливости, бессмысленности, жестокости и т.д., поэтому, с другой стороны, требуется еще и погасить, остудить свой страх перед ней, наряду со страстью. Конечно, такое равновесие не возможно или очень трудно удерживать постоянно, так как эта «нирвана» пустотна, и такое ее свойство плохо совместимо с сознанием как таковым, но даже мимолетные попытки принесут свои плоды, дадут почувствовать эту необъяснимую непоколебимую пустоту внутри себя. Неизвестно, какова природа этой нирваны сама по себе, но для сознания она пуста. Именно в этом весь секрет, иначе мы словно шарик для пинг-понга, которые мечется между импульсами страха и страстными императивами.

Возвращаясь к поплавкам, без кармы получается, что смерть – естественное «освобождение» субъекта, а его «подводная» часть, конечно же, не может иметь никаких сдерживающих факторов и «принудительно» связываться с другим случайным существом, ведь все они равнозначны, без кармы нет никаких алгоритмов, развития и т.п. То есть, вообще, изначально нет оснований для индивидуации субъективного начала в «подводной части». Поэтому нирвана просто «заимствуется» нами, да так, что это происходит незаметно для нее. Она светит нам, словно звездное небо и даже «не догадывается» о нашем существовании, мы же в свою очередь, находим в ней отдушину от жизненных потрясений, сама же жизнь, то, что мы представляем из себя по большей части, по-прежнему была и будет зациклена на себе вечно. Будда по-своему логично поступил, что найдя такой, казалось бы, «неземной элемент», как нирвана, решил, что это единственная альтернатива выйти из колеса перерождений, то есть страданий, таинственность нирваны без сознания, а не ее проекция, еще больше добавляло интриги и вполне логично, если рассматривать концепцию кармы, было отправиться именно туда после смерти, сама жизнь потому что воспринималась как больное явление, некий нарыв, воспаление, а медитация «сбивала жар». С другой же стороны, разве просветление не преображает восприятие жизни? Само по себе, а не в смысле ложной надежды уйти навсегда из мира. Вопрос не в том, чтобы «земля стала небом», это нонсенс, вопрос в том, чтобы перестать смотреть себе под ноги без конца. Кажется, нирвана как состояние сознания дает нам отдых от жизни, но не разлучает с ней, в этом отпадает необходимость. В конце концов, если мы настроены по каким-то причинам против жизни, никто и ничто не заставит нас размножаться. Массовый отказ от размножения оставит огромное количество живых существ на нашей планете, который продолжат страдать еще как минимум 4 миллиарда лет, пока Солнце не превратится в красного гиганта. Так что в свете моего понимания буддийской философии, встает вопрос, пусть даже в теории, о самоуничтожении, ведь это, по сути, и есть краеугольный камень буддизма. С другой стороны, нирвана просто по природе своей не имеет внутренней мотивации к изменению внешних к ней вещей. Опираться на нирвану, как на сторонника разрушения сансары бессмысленно, она говорит жизни «ну и пусть будет», агрессия к жизни обусловлена, вероятно, конфликтом внутри нее самой, это аутоиммунная реакция. Но нирвана приходит как жаропонижающее средство. Само по себе оно не решает конфликт жизни, только сама жизнь может себя уничтожить, как это бывает, когда изначально защитная реакция становится разрушительной и фатальной. Нирвана даже сдерживает это, а не усиливает, как казалось бы должно происходить, ее будет правильней характеризовать не как «миронеприятие», а как «мироравнодушие». Такое вот отрешение может как следствие привести к гибели мира, как и жаропонижающее может стать ядом в сверх дозах. Но это будет следствие, а не причина. Агрессия к миру исходит из него же самого. По сути дела, жизнь должна сама себя уничтожить, в случае сильного конфликта, нирвана не должна выступать как фактор сдерживания, бессмысленно просто вводить себя в транс, это и не жизнь и не смерть. Метафизической цели все равно у этого нет. Нирвана всего лишь «симпотматическое» средство, которое полезно до поры до времени. Можно спрятаться в ней, говоря себе «все это не имеет ко мне никакого отношения», сознание будет просто в оцепенении ждать пассивно своей гибели без особых мук. С другой же стороны, оно может взять все в свои руки и «решить» конфликт – убив себя – это будет во многих смыслах более честное решение.

Меня злит не только христианство с его активной позицией «будете в аду гореть», но и буддизм с его пассивной агрессией «если не просветлитесь, навечно останетесь тут» (то есть в аду). Будда, по сути, был одержимый псих, ушел из дворца, бросил жену и ребенка, чтобы постичь смысл жизни, и вот что замечательно - разве он мог его не «постичь», конечно, рано или поздно он нашел то, во что верил, но это была изначальная фанатическая предвзятость и не объективность. Нашел какое-то состояние, транс, и решил сделать из него «цель жизни»...чему тут удивляться? О его весьма вероятном заблуждении говорит то, что свои поиски он начал с брахманистской философии о карме и реинкарнациях, что само по себе бред сивой кобылы, он вырастил свое учение на бреде, соответственно, ничего кроме бреда и не могло получиться. Мистический транс не говорит ничего о его природе, это не предельная истина, есть варианты его трактовки и вариант, на который настаивал Будда, не имеет преимуществ, нет априорных и апостериорных данных о том, что есть нирвана вне сознания и как она связана с нашим миром. Безапилляционные утверждения, основанные на трансе - вот и вся «философия».

Что касается моего «гедонизма», который остается в случае принципиальной не осуществимости и ненужности метафизический задач, то он не так линеен, как может показаться:

1) удовольствие - это то, ради чего мир существует, это его единственный язык, это зацикленная на себе самоцель;

2) все мы одно существо, значит любовь - это фикция, это всего лишь синхронизированное получение удовольствия со своей копией в параллельном времени, я отрицаю всю эзотерическую чушь для женщин предбальзаковского возраста про "обмен энергий";

3) любовь - тот же секс, это желание быть с человеком, наслаждение им, это эмоция, а секс -разновидность этой эмоции. Другая часть любви - это «доброжелательность», или сострадание, - тоже эмоция, которая возникает благодаря зеркальным нейронам, которые создают модель психики другого человека внутри нашего мозга. Даже при условии, что я знаю, что «все - это я», не имей я этих эмоций, обусловленных конкретными материальными образованиями в моей голове, мне было бы глубоко наплевать на всех, и даже на самого себя;

4) можно отказаться от всего и уйти в небытие, жизнь не стоит того, чтобы причинять страдания кому-то ради удовольствия себе, и, конечно, она не стоит того, чтобы мучить себя просто так.

Если просветление - функция от мира, его любви, сострадания и т.п., оно не просветление, а нирвана не нирвана, а просто рай, лучший мир, утрированный этот, тогда не надо ни от чего отказываться, а просто «быть хорошим». Если же нирвана - качественно независимое и трансцендентное миру, то тем более нет смысла от мира «освобождаться», потому что нирвана и так свобода и существует сама по себе наряду с такой же вечной сансарой. Так как субъект один, то и перехода никакого нет. А есть, максимум только привнесение нирванического блаженства в страдающий мир, но это только временный, не метафизичный акт «обезболивания», который не имеет продолжения после смерти. Таково мое глубокое убеждение.

Представьте, что завтрашний день - это нирвана. Он все равно у вас есть, и вы знаете об этом, вы знаете, что он будет безумно счастливым. Попасть сегодня туда нельзя, разумеется, но можно потратить весь день, лишая себя всего приятного, на то, чтобы все-таки последние пару часов, и то, если повезет, как бы «перенестись» в переживание счастья завтрашнего дня. Зачем это делать? Варианты – вам просто плохо сегодня, и есть две альтернативы, кроме вышеперечисленной: 1) вколоть снотворное и проспать до завтра - это аналог суицида в этой метафоре, теряется и боль и нирвана; 2) все-таки прожить этот день максимально эффективным способом, уменьшая боль и увеличивая радость, импровизировать, проявлять творчество и т.п. - это то, что предлагаю я, если до суицида ситуация еще не ухудшилась настолько. Вот и все. А самый первый с нирваной, не как пониманием, а как именно переживанием, все очень сложно и ненадежно. Но, что-то подсказывает мне, что даже «понятийного просветления» достаточно, чтобы произошла «нирвана», то есть угасание большинства страданий. Может быть и нет никакого супер транса, а только это глубокое умиротворение и пофигизм, спад лихорадки и алчности, умение радоваться мелочам, незлобливость и т.п. и т.д. Нирвана это один из принципов, модусов бытия/сознания. Но так как она сама себя не создала из ничего, кроме нее реализуются другие смежные принципы/миры. Короче говоря, если вы идете, то идут и левая и правая нога, считайте одну ногу - нирваной, другую - сансарой.

Желание продолжения своей индивидуальности - это все равно, как если бы муха спрашивала, когда ей пообещали превратить в человека: «а будет ли у меня неограниченное количество говна на завтрак/обед/ужин?" Вы не нужны себе, чтобы быть в нирване...вы и есть сама нирвана! (Как нелокальный субъект, конечно.)

Д. Колак называет буддизм пустым индивидуализмом. Надо разобраться, что это значит и чем он может отличаться от открытого. Никто не знает, что на самом деле думал Будда, мы имеем кучу школ и направлений, каждая со своей трактовкой, не знаю, совпадает ли моя хоть с одной из них. Насчет разницы пустого и открытого индивидуализма - она не такая уж и большая, скорее, условная.

Согласно пустому ин-му, идентичности нет вообще. Я спустя минуту, не я вообще и даже предложение это дописал другой человек, не тот, который начал. Это имеет ограниченный смысл. В конце концов, я не собираюсь этому своему «бенефициару» подкладывать свинью в будущем. Почему? Да потому что, если я исчезну через минуту, мне нет надобности создавать ситуации с негативными последствиями, это просто того не стоит. Так же я не должен воспринимать другого человека как средство, ведь спустя мгновение он и «будущий я» будут в равной степени не иметь ко мне отношения. Значит, я не должен выбирать свои выгоды и противопоставлять им чужие потребности/права. Если все же как-то действовать, то исходить опять-таки из золотого правила этики, другой – не менее достоин благ, чем я, так как все будут «другими» (или я не более достоин благ, чем другой, без разницы). Пустой ин-м работает на отрицании, постоянно от него отталкиваясь. Открытый же – на утверждении, а именно на признании, что нас, как «будущего меня», так и любого другого человека, что-то все-таки связывает, и это «что-то» - нелокальный субъект. То есть работает формула: другой не менее достоин благ, чем я, так как «другой» - это всегда я и есть. Обе системы ведут к одним выводам.

Если понимать буддизм как пустой ин-м, то получается еще радикальнее: так хоть я говорю, что нирвана принадлежит S, а в пустом мы просто умрем и все, тотальный материализм, а в нирване...нирвана, мы можем только при жизни ее увидеть и исчезнуть, она не наша вообще, мы к ней не имеем никакого отношения, как вы ко мне, как я к себе спустя минуту и т.п. Полный хаос и разобщение. Но если понимать буддизм так, тогда тем более никакая практика не имеет смыла. Оба варианта - что пустой, что открытый, говорят, что вас не должно волновать, что после смерти, хотите освободиться от страданий сейчас - вперед, сделайте это сейчас для этой жизни.

Сознание ничем не ограничено, это потенциал, как вездесущее поле, каждое мгновение мой мозг обновляется, и спустя пару дней он будет уже другим, нельзя будет сказать, что с моим нынешним он будет принадлежать одному и тому же существу. Но сознание не меняется, оно так же присутствует и в этом и в том мозге, и в любом другом, как его ограничить? Как его привязать, замуровать? Это невозможно...оно бесконечно свободно, а значит и нирвана ему доступна, кто еще там, как не S? Да, это не я, как мозг, но это, естественно, не возможно, нельзя быть как мозг и тут и там.

В пустом ин-ме, если говорить не о светском (материалистическом) его понимании, а уже применить его к метафизике, религии, субъективность - как пространство или экран, каждая часть которого тождественна другой, и вопрос «кто я?» не имеет смысл. Но тут есть проблемы...это метафора и такой экран - гипостазированная материя все равно. Но это полезная метафора, которая говорит, что ты не замкнут, а свободен. Если говорить о сознании, то оно безразмерно, вне времени и пространства и прочее. А значит, невозможно отличить одно сознание от другого, все сходится в одно Я, больше просто некуда деваться! Если нет возможности две вещи отличить, значит, она одна. Так и с сознанием (субъективность в широком смысле слова тоже). Это уже открытый ин-м. То есть такое Я сжимается в точку и любое существо может сослаться на нее, как на себя. В пустом ин-ме так не получится, я могу сослаться на «метафизический экран», где каждая область тождественна другой. По сути, это две крайние метафоры. В пустом я эту бесконечно малую точку просто раздуваю до уровня бесконечно большого пространства, и ткнув в любую его область, я не ошибусь, это буду Я. То есть одна и та же область может обеспечивать поочередно нескольких существ сознанием, или разные области одно существо. В таком случае, я отождествляюсь со всем этим пространством...

Насколько я помню, Колак писал, что Парфит (Reasons and Persons, автор пустого ин-ма) не мог прийти к пониманию того, как субъект может быть в двух местах сразу, так же в этом отношении и буддизм «подтормаживает». Так что, если принять этот пункт, то уже можно считать себя открытым индивидуалистом, а не пустым и вообще снять все ограничения. Буддизм консервативен в большинстве своем и часто признает метафизическую индивидуальность...Стоит выбросить весь этот бред давным-давно. «Танец с бубнами, вызывающий рассвет» - вот метафора «метафизического просветления».

Планетарный суицид, за и против.

Я часто не могу найти причины, чтобы оправдать жизнь, как бы ни старался, вопрос не в том, чтобы принять свою судьбу и не жаловаться, это не так сложно, но думая о всех людях, не могу успокоиться, хочется порой разнести в щепки эту планету, уровень страдания зашкаливал и будет зашкаливать, может быть, всегда, и кроме планетарного суицида, как порой кажется, едва ли есть другой выход решения вопроса страдания. Животных тоже стоит уничтожить - хотел бы вы быть антилопой, которую едят заживо? Или львом, который вывихнул ногу, или которого порвал на флаг его более сильный сородич. Вся природа заключается в непрестанном пожирании друг друга, это просто отвратительно. Буддизм думает, что решает проблему «индивидуально», что каждый человек, пожелавший уйти с «вечеринки», собственно так и поступает, выпутываясь постепенно из липкой паутины привязанностей. Но стоит ему это сделать, он исчезает…Исчезая в забвении смерти, он остается в других существах, буддисты об этом не думают. (Точнее, они фантазируют в своем стиле – про бодхисатв и т.п., просто замыливание проблемы нелепыми конструкциями.)

Речь о философии, которая откроет людям глаза, и они сами сделаю шаг в бездну, все вместе, этот шаг сделает каждая цивилизация в каждом мире при определенном уровне развития. Разве это не единственная разумная вещь, которую следует сделать с жизнью? Может быть, я не правильно поступаю, что экстраполирую свое миронеприятие на всех, но ведь я не без основания это делаю, несчастных людей гораздо больше, более того, один несчастный не окупается девятью счастливыми, как, скажем, час агонирующей боли не стоит девяти часов относительного благоденствия. То есть боль не окупается...Мы в огромном минусе очень давно. Никто не думает так, с «точки зрения небытия». Все думают, что жизнь – это безапелляционное самооправдание себя. Но как она себя оправдывает? Только тем, что существует исключительно благодаря самодовольству и бесконечному нарциссизму? Оправдать себя жизнь должна не просто заявлением «я такая, какая есть», а по факту, как на суде, она - преступник и не должна говорить ничего вроде «ну, это моя природа, ничем не могу помочь».

Смысл в том, что мы ничем не рискуем, убив себя, метафизических последствий у этого не будет. Никто и ничто не заметит этого исчезновения. Небытие не страдает. Конечно, мир будет и дальше себя творить, речь о том, чтобы понять весь бред и остановить процесс, когда появится такая возможность. Любая религия это делает, но неправильно, разумеется. Скучно никому не может быть там, в нирване, если она есть, то это самодостаточный и такой же самодовольный мир, как и наш, она ничего не знает о нас. Мы есть только у себя и для себя. Это как уборка, когда вы замечаете пыль, вы берешь тряпку и вытираете ее. Точно так же с сансарой - как только мы поумнели, мы устраиваем «big bada boom»...Мы замкнуты тут навечно, никто не войдет и не выйдет. Нирвана и все остальное стоит особняком. Решать надо имеющуюся проблему - наши жизни. Я вижу только один выход - небытие, это универсальное и абсолютное решение. Кристально чистое и безупречное.

Получается, что моя философия зашла в тупик, она ведь должна быть универсальной, а единственное общее решение, которое я вижу - это планетарный суицид, как бы тупо это не звучало. Нельзя сказать с философских позиций «не важно, пусть каждый сам страдает от своей тупости, живет, как хочет и плодит ад дальше», это тоже самое, если бы врач сказал, «пусть выживет сильнейший, естественный отбор, мать его». Философия должна дать общее решение, как математическая теорема. Если есть радикальное решение вопроса страдания, в чем моя логика неверна? Допустим, я прав, и мир будет страдать миллионы лет, только поддаваясь рефлексу и страху небытия. Второй вариант - я заблуждаюсь, значит, в случае планетарного суицида, мы потеряем какой-то кайф. Но кто будет сожалеть? Это бессмысленно, если тебя нет, ты не можешь жалеть о том, что не приобрел. Но если ты есть, то очень даже можешь пожалеть о том, что тебя терзает. Если вас спросят, «готовы ли вы вечно проживать свою жизнь по кругу?», без малейшего изменения в ней, разумеется, что бы вы ответили? Уверен, что 90% людей предпочтут небытие, чем такой кошмар. Так что о характере мира можно уже сказать с большой вероятностью.

Представьте все миры и все планеты как будто существующие параллельно, как люди на Земле, значит, если каждый из них решает закончить свои страдания «заблаговременно», мы будем иметь в масштабе всей сансары тоже самое, что и на нашей отдельно взятой планете. Есть разница - страдать под пытками час или день? Так вот я говорю «день», хватит с нас и того, что уже есть. Все остальные миры тоже принимают подобное решение. Каждый мир думает сам за себя в этом вопросе, итого мы будем иметь значительное облегчения своей «ноши».

Не впадаю ли я сейчас в заблуждение? Если количество страдающих за все время равно бесконечности, то от того, что мы разделим свой срок пополам, ничего не изменится, деля бесконечность пополам получаем бесконечность. Вычитая из бесконечности бесконечность получаем ее же…А вот теперь такая задачка - пусть каждому человеку надо в жизни испытать десятиминутный болевой приступ, после которого он потеряет сознание. Получается, если все приступы списать на одного человека, который будет страдать тысячи лет и даже бесконечность времени, мы ничего не меняем в целом. Этот бедолага может быть уверен, что его бесконечные страдания «лишь иллюзия», ведь он так же бесконечно свободен от них во всех остальных людях, согласно открытому индивидуализму. Где тут ошибка? Разве его боль будет сильнее от моральных страданий? Модифицируем опыт: пусть каждый человек в момент приступа впадет в безумство и будет думать, что он страдает уже миллион лет и ему страдать вечно. Тогда тот единственный будет поставлен в ту же ситуацию. С точки зрения морали и этики, не будет разницы оставить страдания распределенными или списать все их на этого одного. Не будет и субъективной разницы. И даже если вам скажут, что этим бедолагой будете вы, вы не должны будете протестовать, если рассудить логически. Круто, да?

Так есть ли смысл мне убивать хотя бы себя, если я страдаю? Ведь мое такое сокращение страданий будет иллюзией? Все равно в бытии бесконечное количество боли. Допустим, я признаю, что нет смысла. В таком случае, если я буду страдать вечно, пока не остановлю это, мне тоже нет смысла это делать, абсурд? А с точки зрения математики? Хотя нет, ведь с каждым днем моя боль будет становиться сильнее от осознания вечности страданий. Значит, все-таки нужно будет это остановить. Тогда почему бы не сделать это даже с учетом конечной жизни? Значит, тоже математически есть смысл. А если рассматривать жизнь всей планеты, как одного существа, ему тоже тогда есть смысл закончить страдания, чем раньше, тем лучше. Так? Получается, я опять вернутся к началу, это не отнимание бесконечности от бесконечности, а вполне ощутимое «отнимание»...

Я пришел к абсурдному выводу, что если мне скажут «ты будешь за всех страдать вечность, каждый день, забывая обо всем», я смогу дать согласие, не имея разумных доводов против. Но если у меня появится возможность убить себя на год раньше, если я точно буду знать, что он будет просто немного неприятный, я с такой же необходимостью это должен буду сделать, потому что так я увеличу свои страдания, а первом случае нет.

А если я знаю, что во всех мирах будут такие люди, которым назначат страдать каждый день вечность, будет ли смысл, при возможности, сделать так, чтобы я прострадал всего день, а не вечность? Ведь опять будет бесконечное число страдальцев за все время, страдай они лишь один день, или каждый из них - каждый день всю вечность, конечно с учетом каждодневной амнезии. То есть у меня не будет никаких оснований не мучить себя вечность? Абсурд или нет? Где тут ошибка? В таком случае я как «просветленный» не нуждаюсь в амнезии, если осознаю себя как нелокальный субъект, страдание есть страдание, не зависимо, что я о нем думаю, то есть если сделать его исключительно объективным, а именно в этом суть просветления - убрать все субъективное, то у меня нет причин себя убивать, живи я вечно или нет. Так же не причин отказываться от вечных мук, даже без амнезии, какая мне разница - гореть заживо все равно не будет менее больнее от того, что я буду знать, что это навсегда. День или вечность гореть - нет разницы, так получается? Если это имеет значение, если тут кроется ошибка, то человек, желающий избавления от страданий, имеет основания для самоубийства. Как и вся наша планета в целом с точки зрения любой «религии освобождения».

Проблема многих людей в депрессии в том, что они не хотят с этой жизнью «что-то делать», это тоже самое, что официант принесет говно на блюдечке, а вы ему: «нет, я не ем говно», а он в недоумении: «как так? может оно просто недостаточно прожаренное, я могу добавить специи и базилик», а вы ему опять: «да не хочу я говно», а он вам снова: «о, да вы просто не пробовали его под нашим фирменным соусом»...Лучше не есть ничего, никогда, чем вечность «жрать дерьмо под разными соусами». По сути, все эти парадоксы должны привести к короткому замыканию, «синему экрану», мы должны, я в частности, просто впасть в ступор и умереть от голода/жажды. Но более сильные животные контуры не дадут просто этого сделать. Придется вставать и идти есть и т.п.

Пусть даже мир имеет сам в себе «хорошие» намерения, но он тупой...а мы имеем эту хромую реализация, страдание - это инверсия счастья. Но есть надежда, что мы научимся в далеком будущем создавать счастье, равное по силе боли, не думаю, что сейчас есть аналог боли от просверливания зуба дрелью, вероятно, для таких состояний нет даже физиологических возможностей в самом мозге, который эволюционно был создан как «убегающий от боли», что, естественно, логично.

Все-таки ход моих рассуждений выше имеет ошибку: я сравнивал страдания со страданиями, но надо сравнивать страдания с удовольствием - если все существа всех миров будут страдать час в день, то, естественно, это лучше, чем если бы они страдали 50% времени. Хоть бесконечность страданий не станет ни больше, ни меньше сама по себе, она станет меньше бесконечности не страданий. В математике есть понятие о неравных бесконечностях, то есть одна может быть больше другой, как ни парадоксально, этот пример тому иллюстрация. Так что если удастся доказать страдающий характер мира, будет логично его уничтожить, как и себя каждому человеку, если он докажет себе несостоятельность своей конкретной жизни.

Априорная недостоверность злостности мира заключается в его нелинейности. Внезапный скачек интеллекта, который произошел спустя стони миллионов лет прозябания тому пример, поэтому не так просто взять и заклеймить мир! Только поэтому уже не стоит делать общий философский вывод в пользу необходимости прямого уничтожения жизни на Земле. Преждевременное решение этого вопроса – не что иное как страх, который говорит, что лучше уничтожить, вместо того, чтобы изучить, вместе с водой и ребенка выплеснуть. Человек всегда абсолютизирует свои частные «позывы», в данном случае пассивность, страх и неудовлетворенность собой ищут выхода таким вот образом – в желании уничтожить всю жизнь, как явление. Я постоянно апеллирую к математике, это безошибочная стратегия. Моя философия дает полную свободу - каждый сам должен решать, жить ему или нет, в этом смысл, это математически неверно - частное решение делать общим.

Буддисты довольно хитрые, они просто прячутся в измененных состояниях сознания, словно наркоманы, и надо сказать, это не самых плохой вариант, ведь они не страдают. Но все, во что они верят - полная ересь. Вот представьте, шаолиньские монахи, к примеру, развивают невероятные способности, это факт, но что если у них существовала бы громоздкая философия, согласно которой только их занятия предотвращают гибель всего живого? Я к тому, что есть огромная пропасть между некими практическими достижениями и философией. Метафизика буддизма - старые наивные сказки глупых людей, живших до нашей эры. Но тот факт, что они нашли едва ли не лучший способ прятаться от боли - что же, надо поаплодировать за это. Не буду кривить душой и скажу, что немного завидую им, но это тоже самое, как помолиться на икону и вылечиться за счет эффекта плацебо, надо быть очень бесхитростным и наивным человеком, чтобы иметь доступ к некоторым вещам, трезвый ум и скепсис навсегда закрывает дорогу к плацебо.