Свобода Воли 4 page

Ну не можем же мы видеть свет «сознанием» напрямую, все равно нужно закодировать и детализировать процесс: «точка света - один нейрон» (грубо говоря). Но главное в том, что и свет, и нейрон, и вы - это одно и тоже! Вся эта цепочка – неразрывное целое, и вся она (в том числе и Солнце, рождающее этот свет) ничто иное, как ВЫ. То есть материальные объекты, такие как свет, нейрон, «натасканный» его воспринимать и «вы» (как S), который его воспринимает – одно целое, то есть вы заключаете в себе и воспринимаемый вами объект. Прямо как во сне, где все «действительно» вы, потому что происходит на базе одного мозга, и так же как во сне, вы не можете контролировать события в реальности «силой мысли», сон имеет свою логику, независимую от вашей воли, как и окружающий мир. Но все таки до определенного предела, ведь «логика сна» - это интимно ваша логика, и даже жуткий кошмар – это лично вами и для вас же созданный кошмар. Точно так же «логика жизни» может входить в противоречие с нашими прямыми желаниями, но она интимно соответствует нам на более глубоком уровне.

Можно пофантазировать на эту тему немного, скажем, многим знакомо, что если во сне понять, что спишь, то наступает пробуждение, а что, если в жизни понять, что «спишь», наступит ли тогда пробуждение в более «высшую реальность»? Каково это? Очевидно, понять что «спишь» не достаточно, все равно «сон» продолжится, но для просветленного буддиста, к примеру, смерть станет тем «пробуждением», и вместо новой жизни и нового сюжета бесконечного сна он окажется в настоящей реальности, нирване. Но чем ее «настоящность» будет отличаться от здешней, не по пониманию, а по сути? Ведь, если сон и реальность – порождения ума, то всё – порождения ума и любое пробуждение будет пробуждением в очередной, созданный умом, мир. Возникает вопрос, почему этот мир именно такой, ведь, как порождение ума, он должен быть его отражением, и судя по тому, сколько в нем предпосылок для мучений, это порождения какого то «маньяческого» ума. Буддизм вводит понятие кармы и ответственности, чтобы, как и в христианстве, скинуть все бремя безумия мира на человека, что он «для плохих мальчиков и девочек», но это не серьезно, на мой взгляд, и теория кармы проблематична, как я покажу. Религии находят всегда самое быстрое и простое объяснение, почти рефлекторное, почему кто-то страдает – «потому что заслужил»…Меня этот ответ не удовлетворяет ни в коей мере!

Возьмем такое простое ощущение как свет, обычный белый свет, неужели не ясно, что оно изначально, «вечно»? Камера тоже фиксирует свет, но не делаете же вы отсюда вывод, что матрица что-то видит? Нейроны просто отражают реальность, да, они - сложные структуры и сложно кодируют сигнал, но сам процесс в них протекающий весьма простой - это волна деполяризации, просто «ток по проводам», и с чего вдруг этим сгусткам видеть свет? Обычный белый свет - это что то удивительное и не объяснимое, его нужно именно видеть, слепой от рождения никогда не поймет что это, ведь это ощущение не сводится больше ни к чему, оно элементарное в своей сути и оно характеризует субъект, видящего, это его «природное» изначальное свойство.

Сознание, таким образом, не может быть индивидуальным, оно как цвет, как характеристика. Красным может быть стол, занимающий определенное место, но красный цвет не существует в отрыве от объекта (поток длинноволновых фотонов – тоже объект), так же и с сознанием. Ваша личность, ваш мозг, пронизывает «животворящая сила» - сознание, поэтому оно не ваше, это вы - его, и на субъективном уровне, вполне вероятно, смерть будет концом вашей личности, все просто почернеет и...но кому от этого плохо, в конце концов? Вы - временное образование, приводящееся в действие некой силой, которая ничего не потеряет, потеряв вас, да собственно вы по сути и есть эта сила, просто смотрите не на свой вечный источник, а на ту систему где «проживаете» в данный момент, поэтому и разрушение системы - это трагедия, хотя она лишь производное. Грубо говоря, умерев, мы продолжаем жить в других, так как небытие - это только идея, вы не можете пережить свое отсутствие, так как сознание это и есть присутствие, и когда человек теряет сознание, то по сути сознание теряет человека, отлучается из одной из бесчисленных пространственно-временных обителей, а потом, если мозг функционирует, снова возвращается. Так что, смерти нет, однако ровно постольку, поскольку и вас тоже нет, мы - сон, и поэтому наше исчезновение - не смерть, а просто справедливая судьба иллюзии…

В защиту отрытого индивидуализма хочу призвать на помощь физику, а именно, понятие суперпозиции. Не вдаваясь в детали, по определению она означает, что нечто может быть в двух и более местах/состояниях исключающих друг другу одновременно. Не правда ли - противоречит здравому смыслу? Квантовый мир противоречит обыденному здравому смысле, но это означает лишь одно – он всего лишь приближение, относительная истина. Значит, если некая правда о нас также этот смысл превосходит, как теория о единственном субъекте, мы не можем ее отвергать на основании «здравого смысла». Никто не знает a priori «область применения» суперпозиции как некоего принципа, ведь то, что она имеет физическую реализацию в квантовых процессах, не запрещает ей иметь реализацию где-либо еще, скажем, в области нашего сознания. И точно также, если ее не видно непосредственно в опыте, то не увидим мы ее и в части нашего сознания, если она там присутствует. Речь о том, что по принципу суперпозиции, по самому его определению, два независимых потока сознания (двух людей) могут принадлежать одному субъекту, как два противоположных спина могут быть у одного фотона.

Современному человеку кажется, что Вселенная - это скопище темных, бессознательных и иррациональных сил, что всё и вся спит беспробудным сном, один лишь он проснулся и взирает на все свысока, его разум - пик, вершина мировой эволюции и самое неприятное, что этот его разум - всего лишь мимолетная вспышка, гаснущая, едва успев загореться, да и вообще, какой-то «побочный» продукт, результат отбора и случайностей, просто аппарат, служащий для выживания и сохранения вида. То есть неразумная Вселенная зачем-то «заботится» о сохранении видов, делая их умнее и приспособленнее, хотя ей все до лампочки, и даже наделяет разумом (тем, чего у нее самой нет) один из видов, чтобы он особенно хорошо сохранялся, хотя, опять-таки, спасибо некому сказать, ведь это наделение нас разумом - оно не целенаправленное и не преднамеренное. Да и как вообще жизнь зародилась, если нет ничего и никого, кого бы эта жизнь волновала? Что-то создает и поддерживает жизнь и при этом оно же и беспредельно безразлично к ней, как такое может быть? Сам факт Вселенной должен по определению говорить о ее «жизнецентричности», о ее изначальной предрасположенности к жизни, это «инстинкт Вселенной», она как в каком-то забытии творит, это ее глубочайшее свойство. Она должна нести «заряд жизни», то, что необъяснимо материей, ведь она всего лишь феномен, проявление чего-то, «вещи самой по себе», по терминологии Канта. Вопрос в том, почему она не сознательная, а делает все вслепую? Так, словно бы у Бога взорвалась голова и по вселенной разбросалось содержимое (ну или содержимое и есть вселенная), и теперь оно мало-помалу собирается воедино, а мы в середине процесса... Возможно и такое, что мы, по какой-то причине, лишены «органа связи» с Абсолютом, с которым все в полном порядке. Абсолют молчит, а мы всматриваемся в пустоту, как снаружи, так и внутри себя. Я вижу пульсирующую энергию жизни всюду, но понять, почему все именно так несовершенно, да еще очень часто так глупо и беспечно, это выше моих сил. Возможно, потому что я совершаю распространенную ошибку – пытаюсь придать смысл вещам, которые не поддаются таким манипуляциям, которые слишком запредельны и не могут быть переварены такими категориями нашего разума, как «хорошо» и «плохо», то есть бытие и счастье не обязаны идти в строгой логической связке, это апостериорное знание, значит, нельзя априори выводить необходимость благости жизни, исходя только из факте ее наличия. Именно это вызывает когнитивный диссонанс, когда жизнь не попадает в «цель» - вопрос в том, а если ли такая цель в действительности вообще.

Смысл это абстрактная конструкция, которая пытается поставить себя как бы «впереди» того предмета, который очерчивает, тем самым постулируя его бытие как нечто вторичное, обусловленное чем-то еще извне. Например, если в мире есть радость, то таким неправомерным шагом будет считать, что мир спланирован с целью получения радости. Приходится вводить «первопричину», которая все устраивает наилучшим образом и т.д., только непонятно на что сама эта первопричина опирается в себе, это уже не волнует таких теоретиков, они просто замыкают вопрос на самом себе, говоря, что на то она и первопричина (Бог то есть), чтобы не нуждаться в основаниях своего существования. Но она тоже упирается в неконтролируемый тупик, у которого нет никакого «смысла», у нуля нет никакого значения, искать смысл в до-смысловом элементе тоже самое, что пытаться придать хоть какую-то величину нулю, ведь он есть, но в тоже время «его нет», надо понять, что можно быть, не имея значения. Поэтому и у оснований бытия «нет смысла», они просто основания, смысл, как и сознание - позднее приобретение, он существует как ориентир, но не как реальность, меридианы на глобусе это абстрактные линии, не они формируют Землю.

Вот, что писал по этому поводу Б.Рассел («Во что я верю»):

«Религия, имея своим источником страх, возвысила некоторые его проявления и заставила думать, что в них нет ничего позорного. Этим она оказала человечеству плохую услугу: всякий страх является злом. Думаю, что когда я умру, то превращусь в труху, и ничего от моего «я» не останется. Я уже не молод и люблю жизнь. Но я бы не стал унижаться и дрожать от страха при мысли о смерти. Счастье не перестает быть счастьем, когда оно кратко, а мысли и любовь не лишаются своей ценности из-за того, что преходящи. Многие люди держались с достоинством на эшафоте; эта гордость должна научить нас видеть истинное место человека в мире.Даже если ветер, ворвавшийся в распахнутые окна науки, заставляет нас поначалу дрожать, после уютного домашнего тепла традиционных гуманных мифов, в конце концов прохлада все же приносит бодрость, а открывающиеся перед наукой просторы великолепны.

Одно дело – философия природы, совершенно другое – философия ценностей. Когда их смешивают, ничего, кроме вреда, из этого не выходит. То, что мы считаем добром, что соответствует нашим желаниям, не имеет никакого отношения к тому, что есть на самом деле, – последний вопрос задает только философия природы. С другой стороны, нельзя запретить что-либо оценивать на том основании, что нечеловеческий мир этого не оценивает; нельзя также заставить восхищаться чем-то потому лишь, что это некий «закон природы». Мы, несомненно, часть природы, породившей наши желания, наши надежды и страхи – по законам, до которых физики только начинают добираться. В этом смысле мы дети природы, мы подчинены природе, мы порождение природных законов, а в конечном счете – их жертва.

Философия природы не должна быть слишком земной, для нее Земля – лишь одна из малых планет, вращающаяся вокруг одной из малых звезд Млечного Пути. Нелепо понуждать философию природы к выводам, которые ублажали бы крошечных паразитов, населяющих эту незначительную планету. Философия витализма и эволюционизм выказывают в этом отношении недостаток чувства пропорции и логической сообразности. Они полагают, что интересные лично нам явления жизни имеют не земное, а космическое значение. Оптимизм и пессимизм, в качестве «космических» философий, страдают тем же наивным гуманизмом. Великий мир, насколько мы его знаем, ни добр, ни зол, и он не заботится о нашем счастье или несчастье. Все философии такого рода вырастают из самомнения, и элементарные астрономические данные подействовали бы на них самым отрезвляющим образом.

В философии ценностей ситуация противоположная. Природа – лишь часть того, что можно вообразить. Люди оценивают все, что существует реально или в воображении, и нет никакого внешнего стандарта, который показал бы ошибочность этих оценок.»

Часто в устах даже атеистов слышно, как они использует в качестве психологического и даже морального компаса эволюцию. На этом я остановлюсь подробнее. Эволюция не входит ни в какую из наших моральных категорий, она слепа и бессознательна, нельзя ее очеловечиваешь, говоря, что она наш «друг» и мы ей чем-то «обязаны», как матери и вообще, не должны выступать против ее директив. Чем что-то антиэволюционное хуже проэволюционного? Относительно чего судить? Говорить так, все равно, что применять понятия «хорошо» или «плохо» в отношении направления течения рек, если 9 из 10 течет вправо - то это «хорошо», а та, что влево – «плохо». Магистральное направление эволюции не является чем-то «хорошим» само по себе, скажем, как наш инстинкт самосохранения, в противовес склонности к суициду. Быть антиэволюционным ничем не хуже, чем быть проэволюционным, да, с точки зрения эволюции, первое – «плохо», но такой точки зрения нет, эволюция мертва, это не Бог. Если у кого-то есть импульс самосохранения, но это не основания для суждения о том, что он имеет какие-то более обширные полномочия, кроме как поддерживать твою собственную жизнь просто потому, что так этот самый импульс «говорит», даже не «утруждаясь» пояснить смысл этого. Смысла-то никакого и нет, все равно, что спросить, ПОЧЕМУ красный цвет красный, - а потому что! Это предельная реальность и точка. Все «почему» где-то кончаются, но если это осознать, то жажда жизни становится бессмысленной, как и любой другой инстинкт, и он не может быть основанием для суждения о чем-либо вне его юрисдикции, например о других возможных направлениях и устремлениях живых существ, как желание не быть. Само желание жизни нельзя сравнивать с желанием смерти, они просто разнонаправленные векторы, каждый из которых существует для себя и по своей собственной внутренней логике. Наша жизнь все равно не изменится, есть этот великий абсолютный «смысл» или его нет, нелинейность сознания для меня уже стала аксиомой, я уверен на 99,99999% вместе с Б.Расселом, что смерть - это просто смерть, речь о том, что жить надо просто и без химер, мы не производим никаких метафизических изменений в бытии, а просто танцуем у костра и сами потом становимся пеплом...

Отдельно хотелось бы развить тему, касающуюся «случайности» нашей эволюции, возникновения жизни вообще и т.п. Как известно, научная картина мира предполагает детерменизм. До сих пор не существует строгого (математического) определения понятия «случайности», это как сингулярность в физике, никто не понимает, что это такое. Если предположить, что есть какие-то «узловые» моменты, которые абсолютно случайным образом как бы «сверху» направляют материю по тому или иному пути преобразования, то что определяет то, что вторгается таким образом в наш детерменистичный мир? И так далее, как с историей про то, как бога А создал бога Б, которого создал бог В и так до бесконечности.

Нельзя найти чистую случайность нигде, какое-то решение, при выборе из двух, скажем, равнозначных вариантов, должно чем-то руководстоваться. Если выбор будет по истине «случайным», то как он может произойти? Если предположить, что такое на самом деле происходит, не создавая при этом целый «параллельный» мир, как в многомировой интерпретации квантовой механики, как эта случайность просто берет и выбирает, не основываясь ни на чем, она ведь не может основываться даже на самой себе, тогда она будет уже не случайна! Случайность - это истинная «пустота», которая каким-то образом «работает» на мир...но ведь это нонсенс? Такая абсолютная пустота не может быть элементом действительности, просто потому, что ее нет исходя из самого определения. Так как тогда может иметь место такая чистая случайность?

В философии свободу воли отвергают именно за ее исключительно негативный характер, если она основывается хоть на чем-то, это уже не свобода, тогда она становится ничем, как эта случайность. Более того, они совпадают по определению частично. Представьте, что мы имеем какую-то идеальную квантовую реакцию и есть два равнозначных исхода, выбор делается случайно между 1 и 2, там нет перевеса типа 49,999999 % и 50,000001 % вероятности, есть 50 % и 50% и, тем не менее, происходит 1 или 2. Основываясь на чем это происходит? Я веду к тому, что такой реакции 50/50, быть может, и нет в природу, потому что она просто не возможна по сути, потому что, если она основывается на чем-то, она не случайна, если же нет, то и реакция не произойдет. Если сказать, что «случайность основывается на случайности», это не выход, это все равно, что выразить иск, неизвестуню, через икс. Лингвистическое определение случайности - «что-то происходит, не основываясь ни на чем», то есть, если случайность «основывается на себе», она снова перестает совпадать со своим определением. В самом определении скрыто противоречие, поэтому такой вещи не существует. Пусть я буду функцию случайности выполнять, но физики не будут обо мне знать, все будет выглядеть так, что процесс реально случаен, но я как реализатор, основываюсь на себя, это фейк случайность, а истинная случайность не должна не основываться НИ НА ЧЕМ. Вот и весь сказ, случайности нет, все предопределено. Что бы это могло значить? Хотелось бы заявить «с горяча», что это значит: «все имеет смысл, глобальный и грандиозный! Что и требовалось доказать!» Но не стоит принимать желаемое за действительное, как я писал выше, понятие смысла крайне спекулятивно и его отсутствие не мешает всему быть таким, какое оно есть. Поэтому отсутствие такой вещи, как случайность тоже может быть просто фактом о мироздании, не нуждающемся в более высокоуровневой трактовке.