Проповедь в Бенаресе

После Священной Ночи Будда оставался семь раз по семь дней под деревом Бо, размышляя о Первом законе жизни и мудрости, которую постиг. Когда все его идеи стали ему так ясны, что он был готов отвечать на вопросы о них, он решил выйти к людям и проповедовать их миру.

Сначала он пошел в город Бенарес, чтобы найти пятерых монахов, которые ушли от него, когда он начал принимать пищу и питье.

«Эти монахи, – думал он, – искали истину так же, как и я, а легче учить тех, кто хочет учиться, чем тех, кого это не интересует».

Прибыв в Бенарес, он нашел их в роще за городом.

Они увидели приближающегося Будду и сказали друг другу:

«Вот идет Сиддхартха, который не смог вести жизнь хорошего монаха. Не будем обращать на него внимание».

Но когда он подошел ближе, они поздоровались с ним и предложили присесть.

«Ты нашел мудрость, которую искал?» – спросили монахи.

«Нашел», – ответил Будда.

«В чем же Мудрость Мира?» – спросили монахи. «Вы ведь все верите в карму, Закон Действия, верно?» – спросил Будда.

«Верно!» – ответили монахи.

«Это начало Мудрости: от Добра должно исходить Добро, а от Зла – Зло. Первый закон жизни, и все живущие на земле подчиняются ему».

«Но в этом нет ничего нового», – возразили монахи.

«Но если этот Закон – истина, – сказал Будда, – тогда жертвоприношения, молитвы и просьбы к богам – глупость».

«Почему же?» – спросили монахи.

«Потому что, – сказал Будда, – вода всегда течет с горы. Огонь всегда горяч. Лед всегда холоден. Молитвы всем богам Индии не заставят воду течь в гору, не сделают огонь холодным, а лед – горячим. Это происходит потому, что существуют законы природы, которые делают эти вещи такими, какие они есть. И то, что сделано, не может быть отменено. Поэтому молитвы и жертвоприношения богам бесполезны».

«Похоже на правду», – сказали монахи, соглашаясь с ним.

«Если это правда, – сказал Будда, – тогда зачем все идолы, изображающие богов? Если эти боги не могут ничего изменить в мире, им не следует молиться и поклоняться. Если человек делает добро, то результаты будут хорошими. А если он совершает злые поступки, результаты будут дурными, и все боги Индии не могут изменить это».

«Это тоже похоже на правду». – Монахи снова согласились с ним.

«Из этого следует, как день следует за ночью, что Веды, которые учат людей молиться и делать жертвоприношения, не являются священными книгами. Наши жрецы говорят, что Веды и каждое слово в них священны. А я говорю вам, что Веды – не священные книги».

Монахи глядели на Будду в великом изумлении. Ни один человек в Индии не осмеливался сказать, что Веды не священны.

«Да, – добавил Будда, – Веды учат нас верить в то, что Брахма создал людей и разделил на касты. Но это не согласуется с Первым законом жизни. Люди поделены лишь на хороших и плохих. Те, кто относится к хорошим, – хорошие, а те, кто относится к плохим, – плохие. И нет никакой разницы, в какой семье они родились».

«Что же, ты не веришь, что Брахма разделил людей на касты?» – в изумлении спросили монахи.

«Не верю, – ответил Будда. – Я не верю, что Брахма вообще что‑то создал. Мир был сотворен не Брахмой».

«Кто же тогда сотворил мир?» – спросили монахи.

«Я считаю, что мир будет существовать веки вечные. И нет ему конца. А то, у чего нет конца, не имеет и начала. Мир никем не был создан. Мир был всегда».

Монахи немного помолчали, обдумывая все сказанное Буддой, что так отличалось от учений, которые они изучали и в которые верили всю жизнь.

Внезапно Будда обратился к монахам и сказал:

«Есть две крайности, которых нужно избегать. Во‑первых, жизни, полной удовольствий, себялюбивой и постыдной. А во‑вторых, жизни, полной самоистязаний, ибо она тоже недостойная. Эти две дороги не приведут к Хорошей Жизни».

«Тогда какой же дорогой следует идти?» – спросили монахи.

«По средней!» – ответил Будда. «Как же найти эту среднюю дорогу?» «Следуя Восьмичастному Пути», – сказал Будда. «А что это за Восьмичастный Путь?» – спросили монахи.

Восьмичастный Путь учит восьми правилам жизни:

Правильная вера трактует Истину как руководящий принцип человека;

Правильное намерение призывает к спокойствию и непричинению вреда ни одному живому существу;

Правильная речь не рекомендует лгать, злословить и использовать в речи грубые выражения;

Правильное поведение – не следует красть, убивать, делать нечто постыдное, о чем можно впоследствии пожалеть;

Правильное занятие – не следует заниматься подлогом, торговлей краденым, ростовщичеством и т. п., то есть неправедными деяниями;

Правильные усилия – необходимо всегда стремиться к добру и держаться подальше от зла;

Правильные мысли – следует всегда сохранять хладнокровие и не позволять, чтобы вашими мыслями управляли радость или печаль;

Правильная сосредоточенность приходит тогда, когда человек следует всем перечисленным правилам и достигает ступени абсолютного покоя.

«Это, о монахи, и есть Восьмичастный Путь!»

Затем он подробно объяснил еще раз Восемь Правил жизни и закончил тем, что сообщил им Пять Заповедей Нравственности:

Не убивай,

Не кради,

Не лги,

Не прелюбодействуй и

Не одурманивай себя никогда.

Когда Будда закончил свои объяснения, монахи сказали друг другу:

«Поистине это мудро и поистине Сиддхартха Гаутама стал Просвещенным – Буддой! Ведь он запустил в движение колесо Истинного Закона Жизни, который учит людей, что миром правит Справедливость».

Затем они поклонились Будде и сказали, что хотят стать его последователями.

Первая проповедь, которую Будда прочитал пятерым монахам, сейчас известна среди его приверженцев как Проповедь в Бенаресе.

«От добра должно исходить добро»

Когда пятеро монахов дали клятву соблюдать Пять Заповедей Нравственности и верить, как и Будда, в то, что Веды не священные книги, а люди делятся не на касты, а на хороших и плохих, Будда объединил их в Братство Монахов, подробно разъяснив свое учение, и они вместе отправились в путь, чтобы распространять его по миру.

И назвали это учение БУДДИЗМОМ.

«Я обещал царю Бимбисаре, – сказал Будда, – что, когда познаю мудрость, которую искал, вернусь и просвещу его. Давайте теперь пойдем в царство Могадах, я должен сдержать свое слово».

Когда царь узнал, что к нему идет Будда, он вышел к нему навстречу.

«Нашел ли ты мудрость, которую искал?» – спросил царь.

«Нашел, высокочтимый царь!»

«Трудно ли ее понять?»

«Истина всегда проста и легка для понимания».

И Будда разъяснил царю истины, которые явились ему, когда он сидел под деревом Бо.

«Если я правильно тебя понимаю, – сказал царь Бимбисара, когда Будда закончил, – ты не учишь новой религии, ты подвергаешь серьезным изменениям ныне существующую – индуизм».

«Все так, как ты говоришь», – ответил Будда.

«Значит, от добра, ты говоришь, должно всегда исходить добро?» – спросил царь Бимбисара.

«Таков Закон Жизни».

И тогда царь Бимбисара принял буддизм и стал помогать распространять его учение в своем царстве.

Вскоре у Будды появилось много тысяч приверженцев, и его слава летела от царства к царству, пока не достигла страны народа шакья.

Однажды, когда Будда читал проповедь большому собранию своих последователей, прибыли гонцы и сказали:

«Мы приехали из страны народа шакья от царя Суддходханы, твоего отца, который просит тебя приехать домой, повидаться с ним и твоей семьей!»

С царскими гонцами и сотнями своих приверженцев, последовавших за ним, Будда отправился во дворец, из которого уехал однажды темной ночью много лет назад в поисках мудрости.

Приехав домой, Будда прочитал проповедь своим домочадцам во дворце, разъясняя свое учение.

К Будде подошел его сын, принц Рахула, и сказал:

«Отец, я хочу получить свое наследство».

Будда посмотрел на своего ученика Ананду, который понял своего учителя и дал принцу Рахуле одеяние монаха, и сын присоединился к Ордену своего отца.

Потом принцесса Яшодхара склонилась к ногам своего мужа и захотела получить свою долю сокровищ, которые обрел Будда. Будда посмотрел на Ананду, и тот спросил:

«Учитель, можно ли женщин принимать в члены Святого Ордена?» Будда ответил:

«Разве горести человеческие не обрушиваются на женщин так же, как на мужчин?»

И тогда принцесса Яшодхара стала первой монахиней Святого Ордена Будды.

Весь народ шакья принял учение Будды. Люди стали называть Будду Шакьямуни – Мудрец народа шакья.

Когда Будда стал широко известен, его двоюродный брат Девадаттха тоже вступил в Орден. Девадаттха делал вид, что очень набожный, но на самом деле он завидовал славе своего брата и строил против него козни. Он пытался выдать его царям, через владения которых путешествовал Будда, но его планы провалились, и он был опозорен перед Буддой и его последователями.

Куда бы ни приходил Будда, люди большими толпами приходили послушать его проповеди.

Однажды к Будде подошла плачущая женщина: «О Просвещенный, у меня умер мой единственный сын. Я везде спрашивала, нет ли способа снова вернуть его к жизни? И мне отвечали: иди к Просвещенному. Возможно, он сумеет помочь тебе. Можешь ли ты, о Учитель, вернуть моего мальчика к жизни?»

Будда посмотрел на нее с состраданием и сказал:

«Если ты принесешь мне горчичное семечко из дома, в котором еще не умер ни один взрослый, ребенок или слуга, я верну твоего ребенка к жизни».

Женщина ушла искать горчичное семечко из такого дома, о котором говорил Будда.

Много месяцев она в своих поисках ходила от дома к дому и в конце концов вернулась к Будде.

«Ну же, дочь моя, принесла ли ты горчичное семечко, о котором я говорил?»

«Нет, – ответила она. – Люди говорят мне, что живых мало, а умерших много».

Будда разъяснил плачущей матери истину о страданиях, что вся жизнь – страдание и что путь к хорошей жизни состоит из восьми ступеней, после чего женщина вступила в Орден Будды.

На протяжении многих лет Будда и его монахи ходили по стране, проповедуя Восьмичастный Путь, помогая бедным везде, где только можно, и завоевали многих приверженцев своего учения.

В возрасте восьмидесяти лет Будда внезапно сильно заболел; он знал, что его конец близок.

Его монахи начали плакать и сказали:

«Наш Учитель покидает нас! Наш Учитель покидает нас!»

Будда повернулся к ним и сказал:

«Когда я уйду от вас навсегда, не думайте, что Будда покинул вас и его нет среди вас. У вас есть мое учение, мои истины, законы, которые я дал вам. Пусть они будут вашей путеводной звездой. Будда не оставил вас».

И, сказав это, умер.

Это произошло в 483 году до н. э., более 2400 лет назад.