Чокьи Ньима Ринпоче. Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности

Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, привязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в одном из этих трёх миров сансары не найдётся ни единого существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко проникнитесь пониманием того, что всё страдание порождается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ничего не могли бы поделать с этим положением вещей. Карма и беспокоящие эмоции — пагубные корни страдания и помрачённого восприятия, но их можно уничтожить! И одно хорошее качество у них есть несомненно: они преходящи; от них можно избавиться.

Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской — это когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов, потому что в действительности они обладают огромной силой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне благотворно. И говорить их следует не только людям, но и нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо, тихо... спокойно... успокойся». Это действительно помогает. «Не волнуйся» значит «не думай так много»; о чём бы вы ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это может значить и просто «не думайте так много». «Не принимай близко к сердцу» — это совет быть беззаботнее. «Успокойся» — значит не фиксируйся ни на чём, освободись от концептуального подхода. Эти три совета действительно наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Если человек не знает точно, как успокоиться, расслабиться и не беспокоиться, то, возможно, такие советы в конечном счёте ему не слишком помогут. Но только послушайте, как звучат их противоположности: «Напрягайся! Волнуйся! Умоляю, тре вожься! Беспокойся! Дергайся! Нервничай! Суетись!»

Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.

Мысли вызывают эмоции,

Мысли создают карму.

Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,

Не приветствуйте новые мысли.

В текущем моменте не исправляйте,

Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.

Не пытайтесь улучшить

Всегда присутствующую свежую пробуждённость.

Вместо этого оставьте её такой, какова она есть, в её естестве,

Без всяких попыток хоть как-то изменить её.

Это называется поддержанием естественного облика.

В мгновение, когда вы успокаиваетесь

В неизмышлённой естественности,

Сущность вашего ума пуста,

И одновременно осознаёт.

Осознающее и одновременно пустое —

Таково естественное состояние!

Успокоиться в естественности — не значит пребывать в рассеянности или отупении; это состояние подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно — недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих сансаре и нирване, — является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это — такое чувство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне — отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.

Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остается человеческим, но ум на мгновение становится буддой. Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это — переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. Представьте себе ребёнка на поле брани. Его положение безнадёжно; он совершенно не способен сражаться и защищать себя. Точно так же узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.

Тренировка в Махамудре или Дзогчен — это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика — не медитация, это — привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг. Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме — это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» — это из той же области.

В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать — не заметить — реальность ума будды.

Позвольте уму быть в покое,

Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.

Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.

Оставьте его в покое, ничего не меняя.

Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.

Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,

Не исправляйте и не улучшайте

Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.

Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.

В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это — я, а эти — другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.

Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того чтобы волноваться о длительности переживания [природы ума], лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием». Возможно, нам удастся продлить его на длительное время, но, даже если оно продлится долго, оно никак не поможет подлинному прогрессу в практике.

Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, — протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Но если в результате нашей тренировки пребывание во врождённой природе естественно длится какое-то время, это не значит, что мы должны прерывать её протяжённость. Это тоже будет концептуальным действием ума. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.

Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.

Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это — обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это — двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Вера в то, что мы поддерживаем естественное состояние ума, в то время как мы фактически вовлечены в обычное мышление, не принесёт нам пользы. Нам необходимо осознать истинное, подлинное — вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.

У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?

Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?

Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?

Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?

Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание, а затем снова его отпускает.

Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознавание без понятий. Это так?

Ринпоче: Осознавание, что в Дзогчен называется ригпа, по определению свободно от понятий.

Ученик: Ух ты!

Ринпоче: Хороший ответ.

Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?

Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.

Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.

Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепля-ние сохраняется.

Ученик: Каков наиболее эффективный способ справиться с притуплённостью сознания в медитации?

Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний способ — это отправиться в более возвышенное место с обширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно также резко неожиданно выдохнуть. Имеется специальное устное наставление относительно выкрикивания слога пхэт, резко и энергично.

Внутренний способ — это применить полноту внимания; намеренное напоминание или осознанность без усилия. Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пустыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит: чувство притуплённости или сонливости - это всего лишь ещё одна мысль. Оставьте такую мысль.

Ученик: Практика — это одно, но как только я встаю, мое восприятие реальности «затвердевает». Как только я встаю, тут же появляется «я». Каждый раз, когда я пытаюсь применить метод не во время формальной практики, когда я хожу или что-то делаю, это всегда выливается в простую надуманность. Это приводит меня в бешенство, потому что я понимаю, насколько я отвлекаюсь всё время. Кажется, что метод не работает, если только я не сижу во время формальной практики.

Ринпоче: В таких вот случаях становится предельно ясной важность медитативных сессий. У нас есть время бодрствования; мы делим его на сессии и перерывы. Это важно. Во время сессий есть медитация и постмедитация. Когда ваше тело принимает определённую уравновешенную позу с прямой спиной, дыхание естественно и расслабленно, сходятся воедино несколько факторов. Такое их сочетание оказывает определённое воздействие на состояние ума. Сказано: «Если в теле совпадают необходимые условия, в уме рождается реализация». Разве состояние вашего ума не меняется, когда ваше тело принимает такую позу, не становится более расслабленным и открытым? Поза создаёт необходимые условия для состояния реализации.

Сейчас мы начали упражняться в медитативном состоянии, верно? По мере того, как мы тренируемся, мы всё более и более привыкаем к этому состоянию. Когда мы приучим себя к нему по-настоящему, до уровня достижения стабильности, нам станет легче оставаться такими и после медитации. Затем вы сможете объединять медитативное состояние с повседневными ситуациями приёма пищи, сидения, общения и отдыха. Самое сложное — это смешивать медитативное состояние с отдыхом лёжа, сном и сновидениями. Необходимо продолжать тренироваться во всех этих ситуациях. Лингдже Репа, один из великих мастеров линии друкпа-кагью, сказал:

Гуру велел мне упражняться в изначальной природе, Что я и делал снова и снова,

Но сейчас в моей медитации исчезли сессии и перерывы меж ними,

Что же мне теперь делать?

То, что вы сказали, — правда. Но у некоторых людей больше мыслей, когда они садятся. Когда они движутся, им немного лучше, особенно если они едут в автобусе или в такси, не за рулём.

Ученик: Я слегка опасаюсь отбросить всё, хотя я и переживаю пустоту и ясность. У меня есть эта «западная склонность» считать, что хоть что-то материальное «там» должно быть. Не может быть просто «ничего».

Ринпоче: Это, должно быть, «благословение науки».

Ученик: Растворится ли это в конце концов в результате практики?

Ринпоче: Интеллектуально вы можете убедить себя, что это пустое осознавание нематериально, в смысле — неконкретно. А посредством своей собственной практики вы можете это доказать опытным путём. В подлинном медитативном состоянии вы понимаете, что это — не твёрдая материя. Поэтому если настойчиво, снова и снова, тренироваться в избавлении от мыслей и предубеждений, то постепенно они исчезнут. Будет становиться всё лучше и всё легче.

Ученик: Помимо того, чтобы стараться практиковать в течение дня, есть ли какая-нибудь специальная практика для засыпания, которая может помочь создать обстоятельства для узнавания природы ума?

Ринпоче: Эта практика — одна из шести йог Наропы. Тренировка в ясном свете глубокого сна — это сочетание стадий развития и завершения тантры, когда используется визуализация в сочетании с узнаванием природы ума. Глубокий сон — это подобие смерти, поэтому практиковать в таком состоянии очень важно. Каждый раз, когда вы чувствуете сонливость и вот-вот задремлете, важно следить за этими этапами с той же полнотой внимания, которая используется для узнавания природы ума. Лучший способ — тренироваться в засыпании, поддерживая состояние узнавания сущности ума. Это нелегко; на самом деле это очень трудно, поскольку привычная склонность к рассеянности, тенденция отвлекаться, очень сильна в нас. Кроме того, когда вы слишком сильно стараетесь сохранить присутствие ума, вы обычно не можете заснуть и бодрствуете. Поэтому выберите хорошую, позитивную мысль, примите её близко к сердцу и засните с ней. Это очень важно для практикующих Дхарму. Когда вы засыпаете с хорошим настроем ума, это состояние мыслей продолжается во время сна, и вы накапливаете заслугу. Это добродетельный сон!

Спите в состоянии добродетели. Можно уснуть и в состоянии гнева, с мыслью: «Я хочу навредить этому человеку, я отомщу». Тогда всё время, проведённое во сне, будет недобродетельным.

Ученик: Есть ли какая-нибудь польза от запоминания и записывания снов?

Ринпоче: Когда кто-то несёт чушь, мы говорим, что они болтают, будто во сне. Другими словами, не следует придавать большого значения снам. В общем-то, не следует придавать им никакого значения. Иногда то, что мы видим во сне, сбывается, оно может иметь значение — но большей частью это просто ерунда. Именно по этой причине состояние сновидения используется как одна из восьми аналогий иллюзорности бытия: оно — как сон.

Поскольку мы выполняем медитативные сессии для того, чтобы не оставаться в состоянии заблуждения во время бодрствования, с целью полного избавления от омрачения мы также должны тренироваться в том, чтобы не впадать в заблуждение во время сновидений и во время глубокого сна. Первый шаг в практике [во время] сновидения — начать осознавать, что сон — это сон. Это называется узнаванием сна как сна. Затем идут другие практики, которые называются трансформацией, умножением и так далее. Узнавание должно происходить достаточно часто, а не время от времени. Осознать, что сон — это сон, однажды или дважды достаточно легко. Но осознать в состоянии глубокого сна, что это — состояние глубокого сна, гораздо труднее. Хороший практикующий — это тот, кто может практиковать во время сновидения и в состоянии глубокого сна. Практиковать следует и в таких состояниях.

Ученик: Как продлить узнавание природы ума?

Ринпоче: Медитация в этом контексте — это протяжённость поддержания, или длительность переживания, сущности. Под сущностью здесь понимается то, чем мы действительно являемся, — пробуждённое и пустое состояние, которое не состоит из чего-либо материального, полностью открытое и совершенно пробуждённое. Именно его мы должны «поддерживать» или, другими словами, сохранять такое состояние как постоянное присутствие. Для того чтобы добиться этого, необходим метод. Требуется напоминать себе о необходимости узнавать свою сущность, использовать метод осознанности, полноты напоминания. До тех пор пока мы новички на пути — без этого не обойтись. Сначала такая полнота напоминания есть намеренное напоминание, которое называется преднамеренной осознанностью; затем она становится осознанностью без усилий. Напоминание любого типа определенно необходимо; иначе мы никогда не узнаем [природу ума]. Забыв естественное состояние, тотчас применяйте осознанность. И делайте это не только когда садитесь на подушку для формальной практики, но всё время.

Это, как я уже сказал, должны быть короткие периоды, повторяемые многократно. Когда мы садимся медитировать, может показаться, что мы должны ввести себя в определённое состояние: «Сейчас я медитирую, и это должно длиться долго». Это возможно для очень малого числа людей, но большей частью, когда кто-то думает: «Я в естественном состоянии уже долго», — то либо мы выдаём желаемое за действительное и занимаемся самообманом, либо это — полная фикция. Нам следует всерьёз задуматься, действительно ли это подлинное естественное состояние, если оно длится сколько-нибудь долго. Будет лучше, если мы будем совершенно честны с собой в этом отношении, поскольку нам нет нужды притворяться перед самими собой, что мы пребываем в высшем длящемся естественном состоянии. Будет гораздо лучше, если мы просто дадим ему длиться столько, сколько оно длится, не пытаясь вымученно создать что-то искусственное. Сначала мы напоминаем себе о необходимости узнать свою сущность; затем мы даём этому состоянию длиться. Если оно длится недолго, пусть это узнавание будет коротким; если оно длится долго — пусть будет долгим. Не нужно прерывать его, поскольку это будет искусственно. Нам не нужно сидеть и удерживать его долго, поскольку это тоже искусственно. Никакой искусственности! Никакого притворства! Только так!

Как только вы забудете естественное состояние, опять воспользуйтесь напоминанием, намеренно или спонтанно. Развиваться мы можем только так: только через краткие периоды, повторяемые многократно, только узнавая [природу ума] вновь и вновь. Подчеркну ещё раз: узнавайте её не только во время медитационных сессий, но так часто, как только можете, в любое время. Часто, когда людям везёт выделить для медитации двадцать минут в день, они называют это своей «медитативной практикой». Но истинные практикующие не ограничивают свою практику медитационными сессиями. Они практикуют во время ходьбы, напоминая себе о необходимости узнавать сущность. Практикуя во время разговора, еды, во время любой деятельности, они уделяют практике не только короткие периоды, но всё своё время. Если мы практикуем только короткими периодами, и ничего не происходит по прошествии многих лет, мы можем начать винить Дхарму: «Говорят, что эти наставления такие высокие и глубокие, но посмотрите, что случилось — ничего!» Однако в действительности винить следует только себя.

Вместо этого тренируйтесь в поддержании сущности всё время, непрерывно. Если поступать так, то подлинный и быстрый прогресс возможен. Это как лекарство — оно помогает, только если вы его принимаете. Лекарство предназначено для лечения болезни. Точно так же наша практика предназначена для лечения болезни, которая является причиной всей нашей кармической активности, эмоций и омрачённых состояний сознания. Эта коренная причина — тончайшее концептуальное мышление. И единственная вещь, которая может устранить эту причину, удалив самый её корень, — узнавание природы ума и простое пребывание в этом осознавании, в котором мы позволяем этой природе быть такой, какова она есть сама по себе, ничего не измышляя, не добавляя и не меняя. Не старайтесь исправить или улучшить её посредством принятия, отвержения или изменения. Учитесь быть совершенно естественными, без измышлений; только так отсекается корень сансары. В момент осознавания сущности ума нет кармы, нет эмоций, нет помрачения. Всё это исчезает полностью в тот же миг. Нам нужно упражняться в узнавании этой сущности. Необходимо приучить себя к ней. Привыкание к ней не означает акта медитации, подобной визуализации божества или концентрации на чувстве покоя, как в случае с практикой шаматхи. Эта тренировка в випашьяне, являющейся свободной от мыслей пробуждённостью, не есть медитация, поскольку нет никакой вещи, которая культивировалась бы в этой медитации. Пребывание в полной свободе от какой-либо медитации, в свободе от удержания в уме чего бы то ни было — такова наивысшая практика.