Тулку Ургьен Ринпоче. Мы думаем, вспоминаем, планируем — и возбуждаемое этим внимание устремляется к объектам и приковывается к ним

Мы думаем, вспоминаем, планируем — и возбуждаемое этим внимание устремляется к объектам и приковывается к ним. Такое ментальное движение называется думающим, или концептуальным, умом. У нас в тибетском языке есть много разных выражений, описывающих работу этого основополагающего свойства ума, устремлённого наружу сознания, которое не ведает своей собственной природы. Этот заблуждающийся ум хватается за объекты, формирует понятия о них, поглощается ими и вовлекается в им же созданные концепции. Такова природа самсары, длящейся с безначальных времён до нынешнего момента.

Все подобные вовлечения — всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия — наша изначальная основа, которая никогда не терялась.

Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния — неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели». Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа — это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, который потерялся в Асан Толе (что в историческом центре Катманду), бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты — это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». На примере этой метафоры я показал, как происходит знакомство с тайным ключевым моментом ума.

Без учений, передаваемых буддами, все живые существа были бы безнадёжно потеряны, потому что, если им не указать на эту всеоснову, присутствующую всегда, они никогда не осознают её сами. Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.

Так быть не должно. Мы можем познать свою природу. Мы способны постичь её, применяя сущностные наставления Махамудры, Великого срединного пути и Великого Совершенства. Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем — тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Когда мы просветлимся заново, нам больше не придётся блуждать в самсаре. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Тело, речь иум не могут произойти из земли, камня или неодушевлённой материи. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх — в точности то, что подразумевается под природой будды.

Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Даже если все чувствующие существа шести миров выстроятся в шеренгу, и вы вскрикните: «Пожалуйста, помогите мне избавиться от моего мышления!» — даже тогда никто из них не сможет вам помочь. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Мы могли бы попытаться взорвать атомную бомбу, чтобы остановить самсару, но и это не поможет. Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли — это выражение просветлённой природы. Они — проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. Это можно сделать с помощью наивысшего метода. Если мы знаем этот метод, нам нет нужды искать что-либо более совершенное, потому что ничего такого нет. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Нам не нужно приобретать его где-либо извне — это не то, что мы можем купить, получить за взятку, искать и впоследствии найти. В таких усилиях нет никакой необходимости. Как только вы распознали свой собственный облик, вы уже вышли за пределы шести миров самсары.

Так что же это за метод? Это то, что человек испрашивает у учителя, когда хочет получить наставления по распознаванию сущности ума и тренировке в ней. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? Если вы захотите сравнить, то я уверяю вас, что осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Сколько ещё ужасов и несчастья мы способны вынести, путешествуя по восемнадцати адским мирам и их окрестностям? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Это пример того, сколько страданий мы уже претерпели. Если мы и не помним этого, то лишь потому, что мы обычные несмышлёные существа. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания по шести мирам самсары. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся.

Что имеет истинную ценность? Нам нужно подумать над этим самим. Когда мы занимаемся бизнесом и получаем при быль, это доставляет нам радость. Если мы теряем, мы впада ем в отчаяние. Давайте сравним наш предпринимательский капитал со своей природой будды, которая подобна испол няющей желания драгоценности. Если мы не используем эту всеисполняющую драгоценность, впереди нас ждёт бесконечная самсара. Разве это не глупо — выбросить свою удачу? Да к тому же это приносит проблемы. Мы должны поразмыслить над этим. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, про светлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее, как сказал Джамгон Конгтрул,

Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.

Несмотря на то, что моё мышление — это дхармакая, я не могу это постичь.

Несмотря на то, что мне присуще естественое состояние, я не поддерживаю его.

Несмотря на то, что естественность — это основное состояние, я не уверен в этом.

Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!

Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой⁴⁰.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. Как я часто говорил, ум — самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. Разве способны что-либо чувствовать пять элементов — земля, вода, огонь, ветер и пространство? Поистине, кроме ума, ничто другое не может переживать.

Вся вселенная состоит из пяти великих элементов, которые сами по себе не являются одушевлёнными и не знают ничего. Точно так же физические тела живых существ состоят из пяти меньших элементов. Кости и плоть обладают свойствами элемента земли. Кровь и другие жидкости гела напоминают элемент воды. Температура нашего тела, по сути дела, то же самое, что и огонь. Наше дыхание — это ветер, тогда как полости тела — различные пустоты и отверстия — по сути, элемент пространства. Эти пять элементов не обладают переживанием, они не воспринимают ничего вообще. Если в теле нет ума, то тело само по себе не чувствует ничего.

Пять великих элементов и пять меньших элементов схожи в своей структуре. Наше тело с его плотью и костями можно сравнить с поверхностью земли, с её почвой и горами. Растительность и кусты, покрывающие поверхности холмов, можно сравнить с порами тела и волосяным покровом. На земле растут леса, в то время как на нашей голове есть волосы. Где бы вы ни копнули землю, вы обязательно найдёте воду в том или ином месте. Точно так же, если мы сделаем отверстие в теле, из него начнёт сочиться какая-то жидкость. Тепло нашего тела обладает теми же свойствами, что и тепло, которое можно найти где угодно снаружи. Ветер, проходящий через наши лёгкие, является тем же самым, что и ветер или воздух снаружи. Полости тела — то же самое, что пустотное пространство. Существует очень близкое сходство между внутренними и внешними элементами. И по своей сути они идентичны в том, что элементы сами по себе не способны воспринимать.

У нас также имеются пять органов чувств, или пять чувственных врат: глаза, уши, нос, язык и кожа, способная воспринимать тактильные ощущения через касание. Однако эти пять чувств сами по себе тоже ничего не переживают. Без ума, или сознания, связанного с пятью чувствами, эти пять органов ничего не испытывают. У трупа тоже есть глаза, уши, нос, язык и кожа, но, если вы покажете что-то трупу, даже с открытыми глазами он ничего не увидит, равно как и не услышит никакой звук. У трупа нет способности нюхать или ощущать вкусы, и если вы надавите на него, он не почувствует никакого прикосновения.

Затем мы можем рассмотреть пять объектов органов чувств: впечатления от физических форм, которые мы видим своими глазами; звуки, которые слышим своими ушами; вкусы, различаемые посредством языка; запахи, чувствуемые носом; тактильные ощущения, воспринимаемые посредством тела. Эти объекты пяти органов чувств также лишены восприятия. Они не испытывают ничего вообще. В отсутствие воспринимающего их ума сами по себе объекты ничего не воспринимают. Именно ум и не что иное делает существо чувствующим. Кроме этого ума, ничто иное в мире не обладает каким-либо переживанием. Без ума этот мир был бы абсолютным вакуумом: нечего было бы познавать и нечего было бы переживать. Материя, конечно, существует, но неодушевлённая материя не знает ничего; она напрочь лишена сознания.

В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи — природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все чувствующие существа без исключения обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая мельчайшим насекомым, даже такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она никоим образом не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи — между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У чувствующих существ и будд один и тот же источник — просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Чувствующие же существа заблуждаются лишь потому, что не ведают своей природы. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.

Ум — это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется панток. Нан означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток — значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает панток непрерывно, днём и ночью. Будда — это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён. Чувствующее же существо её не ведает, заблуждаясь из-за своего мышления. Таким образом, тот, кто не распознаёт природу ума, называется чувствующим существом. Постигший саму природу и достигший стабильности в этой реализации называется буддой.

Разве не правда, что наш ум слишком много думает? Он вспоминает, планирует, размышляет, беспокоится. Он занимался этим на протяжении бесчисленных жизней, днём и ночью без остановки. Миг за мигом этот ум создаёт мысли о том или этом, и так бесконечно. Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.

Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края. Если бы вы отправились на космическом корабле в одном направлении и летели сто миллиардов лет, вы бы не достигли конца пространства. Даже если вы пробурите всю землю насквозь и вылезете на противоположной стороне, вам и там не удастся найти дна пространства. И даже если вы потом будете путешествовать ещё сто миллиардов лет, вы опять не обнаружите дно пространства нигде. То же самое в отношении других направлений — вы можете путешествовать целую вечность, но так и не достигнете места, где бы заканчивалось пространство.

Может ли быть центру того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство. Будда учил, что, куда бы ни простиралось пространство, везде есть чувствующие существа. И везде, где есть чувствующие существа, присутствуют беспокоящие эмоции и формируется карма. И везде, где формируются беспокоящие эмоции и карма, есть природа будды. Пробуждённый ум будд охватывает всё. Короче говоря, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Когда этот ум впрягается в работу, он может изобрести что угодно, даже атомную бомбу. Ум создаёт всевозможные удивительные приспособления: диктофоны, записывающие голос, самолёты, которые могут летать по небу. Эти изобретения не обладают мышлением, но они создаются думающим умом. Чувствующие существа создают самсару, с которой мы сейчас и имеем дело. Но творение самсары не поможет нам в абсолютном смысле никоим образом.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Если бы он был конкретной вещью, учёные вычислили бы его давным-давно. Но поскольку он таковым не является, учёные до сих пор не знают, что он собой представляет. Если бы они знали, все учёные уже стали бы просветлёнными! Но слышали ли вы о каком-либо учёном, достигшем просветления посредством науки? Безусловно, им известно много других вещей. Они могут сделать телефоны, которые позволят вам непрерывно говорить с кем угодно в любой точке мира. Они способны изобрести машину, которая будет переносить сотни людей по небу. Они могут сделать так, чтобы поезда проходили прямо через горы. Всё это возможно. Если занять ум работой, он становится неисчерпаемым сокровищем, но это не означает просветления. Когда ум используется для какой-либо цели и зацикливается на ней, это не приводит к просветлению. Нам необходимо познать сущностную природу ума.

Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях — именно то, что подразумевается под вращением в самсаре, — подобно колесу в машине. Колёса позволяют вам объездить на машине весь мир, не правда ли?

Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления. Вот для чего нужны указующие наставления квалифицированного учителя. Когда вы учитесь в начальной школе, вы повторяете алфавит для учителя, чтобы он знал, выучили вы его или нет. До тех пор, пока мы не знаем что-либо, нам нужно объяснять и показывать это. До тех пор, пока мы полностью не познали сущность ума, нам нужен учитель. Всё очень просто.

Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки — попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.

Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение — отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, — в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело одним из четырёх образов: из утробы — как это происходит в случае с людьми; посредством мгновенного рождения; посредством жара и влаги; или из яйца. Таковы четыре разных способа рождения в трёх мирах среди шести классов существ.

Попробуйте подсчитать, сколько чувствующих существ живёт на одной лишь горе. Или сколько насекомых обитает в одном лишь озере. Все они — чувствующие существа. Если бы вы попытались сосчитать всех насекомых на склоне горы Шивапури, что сзади моего храма, вы бы, вероятно, обнаружили, что их количество превосходит количество людей во всём мире. Человеческих тел очень мало в сравнении с количеством других живых существ. Но даже если нам повезло родиться человеком, в том случае, если мы в этой жизни не достигнем реализации посредством осознавания своей собственной природы, мы продолжим своё существование в каком-то другом состоянии в самсаре. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, — и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном чувствующем существе. Вот сколько жизней у нас уже позади.

Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая — ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению. Если мы будем беззаботно игнорировать это, нам даже не придётся прикладывать особых усилий, чтобы оказаться ниже в самсаре — это произойдёт автоматически. Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.

Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы — само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды — это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый — это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй — путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:

Осознавать — это путь нирваны.

Не осознавать — путь самсары.

Когда обычные люди видят объект, например, чётки, они думают: «Это чётки». Потом они задумываются: «А в них сто бусинок? Где они сделаны? Может быть, в Китае, а может, в Индии — я не знаю». И так одна мысль следует за другой. Облачение объекта в такие понятия — это намток. Объект в данном случае — это чётки, а все идеи, которые мы формируем о нём, являются понятиями. «Они жёлтые, они индийские, а может быть, и китайские, они мне нравятся, так как очень аккуратные». Одна мысль следует за другой. Для обычного человека чётки — это объект восприятия. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий йогин не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта.

Это и есть знание. Ум любого чувствующего существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия — природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Они находятся в единстве. Вы не сможете отделить жар от пламени.

Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» — выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.

Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию. Это подобно заучиванию наизусть — через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.

Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.

С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Само по себе небо не меняется ни при солнечной, ни при облачной погоде. Аналогично этому, когда вы постигнете пробуждённое состояние будд, исчезнут все мысли, как исчезают облака. Но качества мудрости, то есть изначальной пробуждённости, полностью развиты, всецело присутствуют даже сейчас, когда есть мысли. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Это растворит нашу негативную карму и беспокоящие эмоции. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух. Здесь уместно привести известное утверждение из Тантры Хеваджры:

Все существа — будды,

Но они покрыты временными омрачениями.

Это временное омрачение — наше собственное мышление. Если бы у нас с самого начала не было просветлённой природы, идентичной всем пробуждённым существам, то сколько бы мы ни старались, мы бы не достигли просветления. Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления. Это не то, что содержать в себе воду: её можно взбивать миллиард лет, и всё равно не получить никакого масла. Все чувствующие существа обладают в себе сущностью просветления. Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в трёх мучительных мирах самсары.

Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например. Вы не сможете избежать смерти никаким образом. Если бы мы никогда не умирали, тогда всё было бы в порядке! Или же, если бы ум умирал вместе с телом, то тоже было бы неплохо. Но что происходит на самом деле — тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума — это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо — посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них — не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, мы становимся подобными «сыну богатого отца, который естественным образом получает всё наследство» — так говорится в поговорке. Если у мужчины есть богатство и сын, нет сомнений, что сын унаследует всё состояние. Мы упустили шанс стать изначально просветлёнными, как то произошло со всеми буддами, бодхисаттвами, даками, дакинями и защитниками Дхармы, обладавшими оком мудрости. Тем не менее, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.