Тулку Ургьен Ринпоче. Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение может превратиться в мудрость. Все чувствующие существа без единого исключения обладают природой будды — начиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насекомого. При этом они не отличаются ни качеством, ни размером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ. Выражение ума будд и бодхисаттв принимает форму сострадательной активности. Эта активность проявляется во всех мирах самсары через их эманации и воплощения эманаций — чтобы учить других существ.

Чувствующие существа, напротив, стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание обыкновенного человека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и других, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё дальше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Будды и бодхисаттвы успешно выбрались из неё на «сухой берег» просветления. Но мы, живые существа, запутались и теперь тащим безуспешную и неудовлетворяющую ношу состояния, в котором сами оказались. Мы по-прежнему барахтаемся в океане самсары, и до сих пор наши головы ещё не показались полностью над его поверхностью. Мы блуждали от одного омрачённого состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она никогда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами никогда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охватывает всех чувствующих существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, — это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собствен ной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.

Именно сейчас — то самое время, когда мы можем изба виться от самсары. Если мы не сделаем это в текущей жизни, избавление не произойдёт само собой. Будда не только появился в этом мире — он передал драгоценные наставления о том, как постичь нашу просветлённую природу. Учения о том, как реализовать нашу просветлённую сущность, доступны нам благодаря непрерывной линии великих мастеров

Заблуждаться — значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение — то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью?

Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. Заблуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на самом деле, так, как есть. В Тибете растёт галлюциноген под названием датура. Если его съесть, то другие люди начинают проявляться с пятьюдесятью головами или тридцатью руками. Но нам-то известно, что в этом мире такое невозможно. Это — пример заблуждения.

Природа будды содержит в себе три качества — просветлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, подобное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной речью. Безошибочное качество, способность воспринимать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества — ваджрное тело, речь и ум — являются врождённой природой всех чувствующих существ. Всё, что от нас требуется, — осознать это. Несмотря на то что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в результате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Материальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерываются и беспорядочно создаются, омрачают непрерывное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, которые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрачают безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Когда визуализация растворяется в пустоте, или появляется из пустотности заново, — это называется «стадией завершения с характеристиками». Настоящая стадия завершения подразумевает распознавание нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём — временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же — когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость.

В настоящее время состояние обычных людей подобно чистому золоту, покрытому примесями. Наша просветлённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, — это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно становится чистым. Но до тех пор, пока наш ум заблуждается, омрачается, плутает и ошибается, просветлённая природа продолжает скитаться по мирам самсары. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то чтобы природа будды была одним, а наш ум совершенно другим — они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У живых существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он не-помрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами твоего собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не заблуждается. Природа будды и есть это изначальное, безошибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.

Существует разница между тем, кто заблуждается, и тем, кто не заблуждается, между осознаванием и неведением своей природы. Изначальное безошибочное качество называется просветлением, буддовостью, пробуждённым состоянием дхармакаи. Изначальный омрачённый аспект называется неведением, заблуждением, переживаемым живыми существами. Несмотря на то, что сущность просветления присутствует внутри нас, она временно омрачена.

Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь — встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас. Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика — самадхи, а стабильность в этом состоянии и есть просветление. Состояние будды не находится где-то снаружи. Оно не снизойдёт на нас внезапно, магическим образом превращая нас в будду.

У нас действительно только один ум, но нам следует понимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при помощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце — это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, которая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды — это аналог нашего обычного омрачённого мышления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение — это наше мышление, соответствующее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и заблуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состояние ума. чувствующих существ подобно отражению солнца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект — это то, о чём мы думаем, а субъект — воспринимающий его ум. Фиксация на субъекте и объекте является причиной продолжающегося блуждания в самсарном существовании, которое происходит днём и ночью, жизнь за жизнью. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект — воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование. В данный момент мы сталкиваемся с пятью объектами органов чувств: видимыми формами, звуками, запахами, вкусами и тактильными ощущениями. В промежутке (между объектами и умом) у нас имеются врата, пять органов чувств, а также различные сознания, которые непрерывно обрабатывают различные чувственные объекты.

Разве может отражение солнца в воде осветить весь мир? Может ли оно осветить хотя бы одно озеро? Может ли оно дать жизнь? Нет, потому что оно не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, называемый выражением, то есть наше мышление, не обладает качествами настоящего состояния просветления. Но солнце в небе способно светить и распространять своё тепло по всему миру, освещая его тьму.

Говоря проще — просветлённый ум не помрачён, а омрачённым является ум чувствующего существа. Что в данном случае является омрачением? Это возобновляющаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах без исключения. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличивается и не уменьшается. Она не бывает иногда помрачённой, а иногда непомрачённой. Она полностью за пределами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то чтобы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разницы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.

Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитацией подразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседневными активностями — когда мы действуем в соответствии с Дхармой — называется поведением. А плодом называется состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолютно не омрачено, как солнце, неизменно распространяющее в небе своё сияние. Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия развития и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.

Под словами «осознайте свой собственный потенциал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако кажется, что люди, самые разумные и дееспособные среди всех типов живых существ, склонны полностью игнорировать эту самую дорогостоящую все-исполняющую драгоценность. В нормальном человеческом состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия гораздо ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.

Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках находится всеисполняющая драгоценность. Не так легко родиться человеком и куда более трудно обрести драгоценное человеческое рождение с возможностями практики Дхармы. Драгоценное человеческое рождение — нечто чрезвычайно редкое. Если мы не используем имеющуюся у нас в данный момент возможность, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни мы станем людьми. Скорее всего, мы и не станем ими, потому что негативные кармические отпечатки очень сильны. Эта маленькая лазейка, имеющаяся в данный момент, скоро закроется на эоны, прежде чем у нас появится следующий шанс стать человеком. Пожалуйста, подумайте об этом и будьте честны сами с собой. Разве можно представить себе большую потерю, чем добровольная утрата всеисполняющей драгоценности, которая в конце концов оказалась у вас в руках?

Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драгоценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Если бы нам сказали: «Вы должны овладеть всеисполняющей драгоценностью!», — тогда мы оказались бы в затруднительном положении, потому что нам внезапно пришлось бы отправиться на поиски того, чего у нас нет. Но всеисполняющая драгоценность просветлённой природы уже присутствует в нас. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её и продолжаем влачить жизнь за жизнью среди шести классов чувствующих существ. Как печально, что люди выбрасывают настоящую ценность и вместо этого гоняются за пищей, богатством, репутацией и похвалами. Если мы в этой жизни не овладеем тем, что представляет собой истинную ценность, мы будем просто блуждать бесконечно в самсарном существовании. Я не прошу вас понять это, ведь вы уже это понимаете; я просто напоминаю вам об этом.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в качестве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды незаметно для нас, мы не видим её. В состоянии ума обычного человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажется помрачённым. Из-за преходящих облаков неведения нам не удаётся распознать свой просветлённый потенциал.

Всегда присутствующая природа будды подобна солнцу, беспрепятственно сияющему в небе, но солнечный свет никогда не попадает в пещеру на северном склоне горы. Эта пещера — метафора недопонимания, искажённых воззрений и частичного понимания.

С изначальных времён вплоть до этого момента мы в основном были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах — привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится — не нравится — безразлично» — и не одну-две жизни, а на протяжении бесчисленного их количества.

Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Обычный человек поглощён этими тремя ядами на протяжении всей своей жизни. Но чтобы освободиться от самсары, нам необходимо распроститься с этими тремя ядами. Как же мы можем избавиться от них? Мы не сможем закопать их в землю, смыть, сжечь или сдуть их, или даже сбросить на них ядерную бомбу, надеясь на то, что они исчезнут. Наше непрестанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Совершенный Будда охарактеризовал самсарное существование как океан бесконечного страдания или как непрерывно вращающееся адское колесо, заколдованный круг. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод — осознавание природы будды, поскольку оно может очистить и устранить три яда из нашего ума. Самосущее осознавание — это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг егие, и достигли просветления. Нынешние будды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути, даже самого маленького, который бы вёл к истинному просветлению.

Возьмём другой пример. Представьте помещение, которое было полностью опечатано и находилось в темноте десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей мудрости подобен тому, как если бы мы включили свет в комнате, где царила тьма десять тысяч лет. В этот миг вся тьма исчезает, не правда ли? Десять тысяч лет тьмы устраняются в одно мгновение. Таким же образом мудрость распознавания своей природы устраняет эоны неведения и негативных действий. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.

Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не могли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она именуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно пространству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью. Природа будды называется самосущей, или самовозникающей (рангджунг), потому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая — значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах без единого исключения. Наше мышление никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Таким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых живых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просветлённый ум будды называется пустотным восприятием, обладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Для того чтобы мы могли распознать свою сущность, наш учитель, ваджрный мастер, даёт нам так называемое прямое введение. Оно даётся именно для этой цели. При этом он не указывает на то, чего у нас нет, — ведь мы уже владеем природой будды.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою собственную сущность. После этого мы должны усердствовать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддерживать это осознавание — это называется тренировкой, или практикой. В конце концов мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, — это достижение стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Знание того, что такое семечко, соответствует распознаванию нашей просветлённой природы. После того как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с тренировкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и распускается всеми красивыми цветами, соответствует достижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко красивого цветка, то его можно посадить, и оно превратится в цветок.

Когда же мы видим невероятно красивый цветок, его семечко уже не кажется нам чем-то впечатляющим. Точно так же, нам не стоит ожидать, что первый миг осознавания сущности ума окажется чем-то ошеломляющим. Но когда мы достигнем стабильности на уровне будды, у нашего состояния полного просветления появится множество великих качеств, таких как четырёхкратное бесстрашие, десять сил, восемнадцать уникальных качеств и прочие. В состоянии будды возможно превратить один миг в эпоху и эпоху в одно мгновение. Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобре-тениями, которые появляются только на каком-то этапе.

Не бывает двух видов природы будды и не бывает так, что у просветлённых существ есть один вид природы будды, а у чувствующих существ — другой.

Людей так же много, как звёзд в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом не больше, чем звёзд в небе утреннем. Хотя мне не стоит просить вас относиться к этому учению с уважением и считать его важным, всё же лучше повторить, что практику осознавания просветлённой природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то время, чтобы потом оставить Дхарму. Нам следует тренироваться до тех пор, пока мы живы.