Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Шакья Шри Джняна

Преклоняюсь перед славным Самантабхадрой

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства — освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.

1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления

Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Во внешней жизни ради учителя и наставлений он готов пожертвовать телом и богатством, репутацией и положением; во внутренней же — он полностью

доверяет и предан общим учениям и учителям девяти последовательных колесниц. На сущностном уровне такой ученик абсолютно доверяет и всегда считает ваджрного мастера, передающего ему взращивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, буддой во плоти. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления

Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства — как в теории, так и на практике. Для начала он должен быть способен понимать на словах и по сути следующие различия: между основой заблуждения самсары и основой освобождения нирваны; между пространством основы бытия и проявлениями основы; и между (подсознанием) всеосновы и основным пространством явлений. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между Трекчо и Тогал; между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Что же касается конечного результата, то мастеру не подобает находиться в неведении, наоборот — он должен внятно и подробно объяснять на словах смысл того, как проявления внешней светоносности, состоящие из кай и мудрости, растворяются в пространстве Юного Тела в Сосуде, во внутренней ясности, а также как осознавание овладевает неизменным престолом дхармакаи и как затем два вида просветлённых измерений с проявленными формами переворачивают самсару из самых её глубин. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя (в идеальном случае) до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления

Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней. Сейчас я объясню её в соответствующем порядке.

4. Как передаются наставления

Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Вначале даётся сущностное руководство по семи пунктам тренировки двойственного ума.. Сначала дайте общий обзор, потом подробное объяснение, после чего подытожьте все слова и смысл. Наставления следует объяснять, а затем и применять на практике следующим образом.

Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры. Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства, а также слова из Самовозникшей Тантры или другой объясняющей линии. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.

Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между ним самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей. Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.

Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, тогда вернитесь к своему превосходному мастеру, полностью проясните этот момент на словах и по сути, а затем повторите данное упражнение.

После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения.

Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект — того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.

Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?

Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.