К Песне двадцать девятой

“Ти часы были суть весьма спокойные, бо те дни были ясные. Но засуха была на нас суровая. Тако жатва се не уродилась, и сражаясь ушли на землю ину и тамо се мы задержались.

Потолочена была Русь од грецие и ромея. Тыи идеша по брегам морским до Суренже и тамо утворился Суре-нажский край.

Было тэ не от наших Суров, данных Кию. Се создание не доброе, а злое, бо битвы были”.

Кали-йуга неумолимо наступала. И в этом стихе показано, что неизбежное крушение Руси Ведической началось не из-за военных поражений, а из-за засухи, насланной Сурами нажьими (Богами низших Райских планет). Витязи русские вынуждены были уйти из Киева на полдень, чтобы облегчить и без того голодную участь горожан и сельских жителей.

Волхвы однозначно показывают, что Боги есть разные. Что каждому народу дан Крышнем свой Бог-покровитель. Суры нажьи покровительствуют племенам с демоническим сознанием. Якшам, ракшасам, кикиморам, вселяющимся в Кали-йугу в человеческие тела. И потому русичи терпели там поражения. Демоны старательно служат своим Богам. Они знают, что это огромная сила.

Перестаньте быть дураками, мудахами и хамами. Служите своим Богам и одолеете любого противника.

И “ ... тут бо впервые воренже придеша до Руси. И Аскольд силою погромил князя нашего и растоптал того. Аскольд после Дира уседнешеся у нас, яко непрошен князь. И той то княжить начал над нами. Да стал считать себя Батей в доме Самого костры хранящего”.

Воспользовавшись многолетней засухой и голодом, иудейский ставленник Аскольд захватил власть, провозгласил себя Царём, повелевающим даже Ведическими Богами. Стал считать себя Батей даже в храме Бога огня.

“А Огнебог тому одворотил лик Свой од него, яко был он князь греками крещённый. Аскольд есе князь тёмных воев. И тако днесе од грецев обучен, что никаких русских нет, а се те варвары.

И тому можем смеяться, яко были ким-мерами такожде отцы наши. А ти то ромеев трясли и грецие разметаше, яко поросят испуганных”.

Разве не то же самое и сегодня они нам внушают, что мы —страна нецивилизованная, что пьяницы, ленивые, что для нас великая честь приобщиться к их Европейской демонической “культуре”.

Волхв напоминает, что ким-меры (слуги Священной Горы Меру), которых нынешняя наука именует киммерийцами, были предками русичей. И одерживали славные победы над предавшими Ведических Богов эллинами, иудеями, ромеями.

* * *

“Той Батя (законный) переделял каждому по потребе. А тут будет иначе суть и ина тревога. И той Аскольд пожертвовав Богам чужим, не будет нашим. Тако мы будем Отцов наших и не будем иными”.

В этом стихе показывается разница между Царями Ведическими, поддерживающими социальную справедливость, и ставленниками папской Западной Европы, едва-едва избавляющейся от многотысячелетнего рабовладельческого строя.

“А грецие хотят нас окрещавете, абы се мы забыли Богов наших и тако обратились до них. Яко станем в кабале быть. Поостережёмся того, яко из древности стережём скот свой и не даём волкам хищничать об агнцах, кои бо суть дети од Богов”.

Прямо предупреждает всезнающий Волхв, что только окрещавят нас, как станем в кабале быть. И стали. И утверждают кретины, что православие — русская религия. И пожирают волки агнцев, кои суть дети од Богов. А не хотите быть сожранными?

“Тому трава зелёна есе знак Божеский. Должны ту собирать в сосуды, освящать её, перед сном нашим, дабы пить от Богов во Сварге. Мы дарим её Отцу нашему Дажьбогу, жертву творя. А та бо на Ирии также освященна есе”.

Вернитесь к своим Богам!

“Сто крат наши праотцы приходили до земли сей сховатися. Не убдили и тако се мы идем и не имеем клочка того на земле нашей. И крещена Русь есе так о дне будет”.

Неубдили ...

Эта последняя, Двадцать девятая Песня “Велесовой книги” написана Волхвом польской ветви славян. В это время Польшу уже крестил предатель Мешко. И видя, что следом за Польшей и в Киеве уселся папский холуй Рюрик, Волхв предрекает, что и Русь вскоре крещена будет.

“Захватывают Иегоунште женщин. Бежим мы от них, бо не арьи мы. Бо не убиваем, яко рекла Сва. Трепещем перед венчанными (на княжество) чужими”.

Польский Волхв стыдит соплеменников, укоряет их: “Не арьи вы, бо не убиваете, яко рекла Птица Сва Слава...”

И что же ты сегодня трепещешь, арий, в своей собственной стране, оглядываясь как бы оккупанты и холуи их не угадали даже мыслей твоих. А ведь это ты их бил. Ты, в прошлых своих воплощениях. Ведь ты не умер. Ибо бессмертен ты. И лишь получив новое тело и почитая себя уже атеистом, или христианином, трусишь разогнуть спину и сбросить гадину.

“А яко осмелимся, то получат прю од Неприя, от племён суть русских, костобойцы. Руско-луне тех вория тако били. Будем стоять на этом и будем хранимы”.

Здесь Волхв ещё раз подчёркивает разницу между арьями и демонами, презрительным словом “костобойцы” — мясоеды. Ибо не ели трупов животных русичи. Не убивали своих сограждан-животных. А били тех костобойцев. И не служили “ангелу смерти”, которому служат иудеи:

“И николе с Ямой и с Мор Марью не будем мы щастье иметь, но будемо отщепены од роду нашего и будем гнаны всеми бо-русами”.

И гнаны. Ибо каждодневно творите зло, убивая невинных животных и получая адекватное воздаяние. И всё глубже погружаетесь в тьму невежества и демонизма. И уже ничем не отличаетесь от врагов своих. А станьте чистыми, станьте арьями и увидите:

Даждьбог на струзе Своём пребывает во Сварге премудрой, якова есть синяя. И струг той сияшеть. И зряшем Его, яко злато Огнебогом распалене. Его (Даждьбога) дыханием живут всякие твари и прибежище находят. Всяк муж благородный то видеть може”.

* * *

“И не увидят злые, кои Богом обделены. Тои пребудут, яко слепые. Да не имеше с ними счастья. Якоже всякий, до зла идущий, со оным до конца пребудеть ”.

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 5 глава 26 текст 37):

Дорогой царь Парикшит, во владениях Яма-раджи сотни и тысячи адских планет. Все неблагочестивые люди — как упомянутые, так и не упомянутые мной — неизбежно попадают на эти планеты, причём каждый из них оказывается в тех условиях, которые соответствуют степени его греховности.

Благочестивые же люди попадают в другие планетные системы: их ждут планеты Полубогов. Однако и те, и другие, когда результаты их благочестивых, либо неблагочестивых поступков подходят к концу, переносятся на Землю.

КОММЕНТАРИЙ: Именно с этого Господь Крышень начинает Свои наставления в "Бхагавад-Гите".

Татха-дехантара-праптих: находясь в материальном мире, живое существо просто меняет одно тело за другим, попадая в разные планетные системы.

Урдхвам гаччханти саттва-стха: те, кто находится в гуне благости, поднимаются на Райские планеты.

Адхо гаччханти тамасах: а тех, кто совсем уж погряз в невежестве, ждут адские планетные системы.

Однако новые рождения и смерти предстоят и тем, и другим. В "Бхагавад-Гите" сказано, что даже те, кто благочестив, завершив свои наслаждения в высших планетных системах, возвращаются на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти).

Так что, переносясь с одной планеты на другую, мы не решим своей основной проблемы. Сказать, что эта проблема решена, можно будет только тогда, когда нам уже не придётся получать материальные тела, и этого можно достичь, просто став сознающим Крышня.

В "Бхагавад-Гите" (4: 9) Крышень говорит: “джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со Арджуна”.

"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая тело, уже не рождается в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Это и есть совершенство жизни и подлинное решение её проблем. Не надо стремиться в высшие, Райские планетные системы; не надо и совершать такие поступки, за которые нам придётся отправиться на адские планеты. Цель, ради которой создаётся материальный мир, полностью осуществится тогда, когда в нас пробудится наша Духовная сущность и мы вернёмся домой, к Богу. Достичь этого можно очень простым способом, рекомендованным Верховной Личностью Бога. “Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа”. Не надо становиться ни благочестивым, ни неблагочестивым. Нужно быть преданным и вручить себя лотосным стопам Крышня. В этом тоже нет ничего трудного, даже для ребёнка. “Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру”. “Всё, что требуется, — это постоянно думать о Крышне, повторяя:

“Харе Крышна, Харе Крышна,

Крышна, Крышна, Харе, Харе.

Харе Рама, Харе Рама,

Рама, Рама, Харе, Харе”.

Стать преданным Крышня, поклоняться Ему и выражать Ему своё почтение. Иными словами, всю свою деятельность нужно посвятить служению Господу Крышню.

* * *

Помните — “Мы имеем венец веры нашей и не должны чужой добиратесе”? Венец.

Иудо-христианская Церковь соблазняет нас несбыточными надеждами через поклонение двум противоположным Личностям — Исусу и Саваофу, через приобщение к двум противоположным энергиям, идя в двух разных направлениях, прийти в Рай. Поскольку Сива (Шива, Саваоф) находится на низших, но Райских планетах (в Сварге Гадской), то для отдельных желающих эта цель достижима. Туда и придут. К змеям ...

Буддисты же зовут нас получить освобождение от материального рабства, посредством слияния с Браманом, т. е. с брахмаджйоти — с сиянием Верховного Господа. Утратив при этом своё индивидуальное сознание и существование, став неотделённой частицей Бога.

Но в Ведах сказано, что пробыв в таком состоянии миллиарды лет, эта частица снова окажется в материальном мире. И так до бесконечности ... Хотите? Это тоже путь к Богу. Кому приемлем — идите.

Мы же имеем венец Ведических Знаний и веры. В Песне двадцать девятой “Велесовой книги” Волхв сформулировал саму её суть — бхакти:

“Се жертва наша е. Мёд Богам о девяти силищ людских. И Богам предлагаем. На третий день после того через кружева льняные цижденна. И та будет нашей жертвой Богу Прави, яковый суть наш Праотец. Ибо се происходим от Дажьбога. И стали славны, восхваляя Бога нашего, никогда не прося и не моля о благе своём ”.

“А сами яки — то Сноп знае. Якось мы молим Славу. И никогда не просим об ином, коль не требует жизненная необходимость ”.

Даждьбог — одно из Имён Крышня. Не просим ничего себе в мире материальном. Нет у нас здесь интересов. Только служить Ему, чтобы уйти туда, где наш дом. Будем трудиться и сражаться только во имя этого и все материальные проблемы будут разрешены Богами. Ибо низшее создано для служения высшему.

Шрила Рупа Госвами. “Бхакти-расамрита-синдху” (Глава четвёртая):

Насколько глубоко преданный привязан к служению Верховной Личности Бога, следует из высказывания Махараджи Притху (Ади-раджи), которое приводится в четвёртой Песне “Шримад-Бхагаватам” (20: 24). Он обращается к Верховной Личности Бога с такой молитвой: “О, мой Господь, я никогда не попрошу у Тебя освобождения, или так называемой духовной свободы, если после освобождения не буду иметь возможности слышать, как Тебя от всего сердца прославляют чистые преданные, воспевая Твои лотосные стопы, если я лишусь этого мёда трансцендентного блаженства. Я всегда буду молить Тебя, Господи, дать мне миллионы языков и миллионы ушей, чтобы я мог постоянно петь Тебе славу и слушать, как её поют другие”.

Имперсоналисты хотят слиться с бытием Всевышнего, но лишившись индивидуальности, вместе с ней они утрачивают и возможность слушать прославление Верховного Господа и петь Ему славу. Поскольку им ничего не известно о трансцендентной форме Господа, они лишены возможности воспевать Его трансцендентные деяния и слушать о них. Иначе говоря, человек способен наслаждаться трансцендентной славой Господа, или постичь Его трансцендентную форму только тогда, когда уже превзошёл уровень освобождения.

Аналогичное утверждение можно найти и в пятой Песне “Шримад Бхагаватам” (14: 44), где Шукадеви Госвами обращается к Махараджу Парикшиту со следующими словами: “Великая душа царь Бхарата был так сильно привязан к служению лотосным стопам Крышня, что ему не составило труда отказаться от власти над всей Землёй, от привязанности к своим детям, обществу, друзьям, к царской роскоши и красавице-жене. Сама Богиня процветания считала за честь одарить его всевозможными материальными благами — такая выпала ему удача. Но он не воспользовался ни одним из материальных богатств”. Шукадеви Госвами восхищается таким поведением царя Бхараты. Он говорит: ”Тот, чьё сердце привлекли трансцендентные качества Верховной Личности Бога, Мадхусуданы, не стремится даже к освобождению, которого ищут многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных богатствах”.

Аналогичный стих есть в шестой Песне “Шримад Бхагаватам” (11: 25), где Вритрасура говорит Господу: “О мой Господь, оставив трансцендентное служение Тебе, я, может быть, и смогу достичь планеты, называемой Дхрува-локой (Полярная звезда ), или обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь ни к чему этому. Мне не нужны, ни мистические совершенства, которые приносит практика йоги, ни духовное освобождение. Единственное, чего я хочу, о Господь, — это общаться с Тобой и вечно заниматься трансцендентным служением ”.

Это подтверждает Господь Сива в шестой Песне “Шримад Бхагаватам” (17: 28), обращаясь к Сати: “Дорогая Сати, те, кто посвятил себя Нараяне (Крышню), не ведают страха. Достигают ли они высших планетных систем, получают ли освобождение от материальной скверны, или попадают в адские условия существования — где бы они ни оказались — они не ведают страха. Обретя прибежище у лотосных стоп Нарайаны, они стали безразличными к своему положению в материальном мире”.

В шестой Песне“Шримад Бхагаватам” (18: 74) есть аналогичное утверждение, принадлежащее Индре. Он обращается к матери Дити с такими словами: “Дорогая мать, только люди, избавившиеся от всех своих желаний и целиком посвятившие себя преданному служению Господу, знают, что является для них истинным благом. Такие люди поистине действуют себе на благо, и никто лучше их не знает, как достичь совершенства в жизни”.

В седьмой Песне “Шримад Бхагаватам” (6: 25) Прахлада Махарадж говорит: “Дорогие друзья, рождённые в безбожных семьях, самое редкостное достижение в этом мире — суметь удовлетворить Верховную Личность Бога. Иначе говоря, если Верховный Господь Крышень доволен вами, любое желание, хранящееся в глубине вашего сердца, вне всяких сомнений, будет исполнено. А если так, то какой смысл стремиться к плодам кармической деятельности, которые являются результатом взаимодействия гун материальной природы и потому приходят к нам независимо от нашего желания? Что проку в Духовной свободе или освобождении из материального рабства? Если вы всегда поёте славу Верховному Господу и наслаждаетесь нектаром Его лотосных стоп, во всём этом нет никакой необходимости”. Из этих слов Прахлады Махараджа явствует, что тот, кто получает наслаждение от слушания повествований о трансцендентной славе Господа и от прославления Его, обрёл богатство, с которым не могут сравниться никакие материальные блага, включая все плоды благочестивой кармической деятельности и жертвоприношений и даже освобождение из материального рабства.

Аналогичное утверждение есть в той же седьмой Песне “Шримад Бхагаватам” (8: 42). Когда Полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: “О верховный владыка, эти демоны покушались на нашу долю в ритуальных жертвоприношениях, но одним Своим появлением Ты избавил нас от всех страхов. В сущности, мы имеем долю в жертвенных ритуалах только благодаря Тебе, ибо Ты — Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты — Сверхдуша всех живых существ, и потому на самом деле всё принадлежит Тебе. Наши сердца долго переполнял ужас перед демоном Хиранйакашипу. Но ты был так милостив к нам, что убив его, избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Тебя в сердце. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, все богатства, отобранные у нас демонами, не представляют никакой ценности. Преданные не желают даже освобождения, не говоря уже о материальных богатствах. В действительности, все плоды жертвоприношений предназначены не для нашего наслаждения. Наш единственный долг — всегда заниматься служением Тебе, ибо Ты — Тот, кто наслаждается всем”.

Смысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо, начиная с Брамы и кончая ничтожным муравьём, не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Предназначение живых существ — приносить всё в жертву верховному владыке, Личности Бога. Когда они поступают так, все блага сами собой приходят к ним. Уместно снова привести пример с разными частями тела, участвующими в добывании пищи и приготовлении её, чтобы в конечном счёте она досталась желудку. И после того как еда попадает в желудок, все части тела одинаково наслаждаются тем, что приносит телу пища. Подобно этому, долг каждого — удовлетворить Верховного Господа, что само по себе принесёт удовлетворение всем.

Аналогичный стих есть также в восьмой Песне “Шримад Бхагаватам” (3: 20). Гаджендра говорит: “О мой Господь, никогда раньше мне не доводилось испытывать трансцендентное блаженство преданного служения Тебе, поэтому я обращаюсь к Тебе с просьбой. Однако я знаю, что Твои чистые преданные, которые служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и потому всегда находят удовлетворение только в том, что воспевают Твои благие качества. Им незачем молить Тебя о чём-либо или стремиться к чему-либо ещё”.

В девятой Песне “Шримад Бхагаватам” (4: 67) Господь Вайкунтхи так отвечает Дурвасе Муни: “Преданное служение доставляет Моим чистым бхактам такое удовлетворение, что они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения: 1) слиянию со Мной, 2) обитанию на Моей планете, 3) владению Моими богатствами, 4) обладанию телом, подобным Моему, и 5) непосредственному общению со Мной. Их совершенно не привлекают даже эти формы освобождения, по чему можно судить, как мало их заботит материальное богатство или материальное освобождение”.

Аналогичное утверждение есть в десятой Песне “Шримад Бхагаватам” (16: 37). Нага-патни (жёны змея Калийи) молят Господа: “О наш Господь, пыль с Твоих лотосных стоп обладает удивительными свойствами. Любой, кому выпадает удача коснуться её, избавляется от малейшего желания достичь Райских планет, господствовать над всеми планетными системами, обрести мистические совершенства йоги и даже освободиться от материального существования. Иначе говоря, тот, кто поклоняется пыли с Твоих лотосных стоп, становится совершенно безразличен ко всем другим достижениям”.

Аналогичное высказывание есть в десятой Песне “Шримад Бхагаватам” (87: 21), где Шрути, олицетворённые Веды, обращаются к Господу: “Дорогой Господь, постичь Духовную науку очень трудно. Ты пришёл сюда в Своём истинном облике, специально чтобы объяснить нам этот труднейший предмет — познание духа. И потому Твои преданные, ради общения с освобождёнными ачарьями (учителями) оставившие домашний уют, теперь полностью поглощены преданным служением Тебе, потеряв всякий интерес к так называемому освобождению”.

Объясняя этот стих, следует заметить, что Духовное познание подразумевает осознание своего “я” и Сверхдуши, то есть “Сверх-Я”. Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно одинаковы, поэтому их обеих называют Браманом — духом. Но постичь науку о Брамане очень нелегко. К этому стремятся многие философы, но ни один из них не способен хоть сколько-нибудь продвинуться вперёд. В “Бхагавад-Гите” также говорится, что среди многих миллионов людей с трудом можно найти одного, который пытается понять этот предмет, только один-два действительно постигли Верховную Личность Бога. В этом стихе говорится, что обрести Духовное знание очень трудно, и чтобы сделать его более доступным, Верховный Господь приходит в Своей изначальной форме Шри Крышня и Сам наставляет одного из Своих близких преданных — Арджуну, давая таким образом возможность всем людям воспользоваться Духовным знанием. Этот стих также объясняет, что освобождение подразумевает полный отказ от материальных удобств жизни. Тех, кто исповедует имперсонализм, вполне устраивает освобождение из материального окружения, но тем, кто предан Господу, не составляет труда отказаться от материальной жизни, но помимо этого они ещё могут наслаждаться трансцендентным блаженством, слушая об удивительных деяниях Господа Крышня и воспевая их.

В одиннадцатой Песне “Шримад Бхагаватам” (20: 34) Господь Крышень говорит Уддхаве: “Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, насколько утвердились в нём, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида Духовных богатств, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них”.

Нечто подобное Господь Крышень говорит и в другом месте “Шримад Бхагаватам” (одиннадцатая Песня (14: 14): “Дорогой Уддхава, тот, чьё сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брамы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение”.

В двенадцатой Песне “Шримад Бхагаватам” (10: 6) Господь Сива обращается к Деви: “Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрёл непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение от материального мира”.

Аналогичное утверждение есть и в “Падма-пуране”, где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Крышню в образе Дамодары. Дамодара — это Крышень-мальчик, которого мать Йашода связала верёвкой. Дама означает “ верёвка ”, а удара — “ живот ”. Рассерженная шалостями Крышня, Йашода обвязала Его поперёк живота верёвкой, и с тех пор Крышня называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: “О Господь, Ты — Владыка всего сущего, дающий все благословения”. Многие Полубоги — Господь Брама, Господь Сива и др. — также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Сива осыпал благословениями Равану, а Господь Брама дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Сива и Господь Брама зависят от благословений Господа Крышня, и потому Крышня называют Господином всех дающих благословения. Итак, Господь Крышень может дать своим преданным всё, чего они желают, но несмотря на это, в молитве преданного дальше говорится: “Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, — это возможность всегда размышлять о Твоём образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моём уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ”. В той же молитве есть и такие строки: “Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребёнком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав верёвкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы — Налакувару и Манигриву, — которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чём я прошу Тебя, — чтобы Ты освободил меня также, как их — Своими милостивыми играми”.

С этим стихом связана такая история: двое сыновей Куверы (хранителя сокровищ Полубогов) возгордились богатствами своего отца. Однажды они развлекались в озере на Райской планете с несколькими обнажёнными небесными девами. В это время мимо проходил великий святой Нарада Муни, и поведение сыновей Куверы очень огорчило его. Завидев проходившего Нараду, небесные девы прикрыли свою наготу одеждами, братья же, опьянённые вином, не соблюли даже этих приличий. И тогда разгневанный Нарада проклял их: “Вы лишены разума, поэтому вам больше подобает быть деревьями, чем сыновьями Куверы”. Услышав это, юноши сразу пришли в себя и стали умолять Нараду простить их. Тогда Нарада сказал: “Вы превратитесь в деревья арджуна и будете стоять во дворе дома Нанды Махараджи. Но в назначенный срок Сам Крышень станет приёмным сыном Нанды и освободит вас”. Иначе говоря, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, так как он косвенно предсказал, что они смогут получить милость Господа Крышня. С тех пор сыновья Куверы стояли как два больших дерева арджуна во дворе дома Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, во исполнение желания Нарады, не потащил за Собой ступу, к которой был привязан, и, зацепившись ею за деревья, сильным рывком повалил их. Из поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие с этого момента великими преданными Господа.

В “Хайаширша-пайчаратре” есть такие строки: “О мой Господь, о Верховная Личность Бога, я не хочу никаких наград за свою набожность, не надо мне ни экономического благополучия, ни чувственного наслаждения, ни освобождения. Я молю Тебя только о том, чтобы вечно служить у Твоих лотосных стоп. Смилуйся надо мной и даруй мне это благословение”.

В той же “Хайаширша-панчаратре” описывается, как Нрисимхадева хотел вознаградить Прахладу Махараджу, но тот не принял от Него никаких материальных даров и попросил у Господа только благословения всегда оставаться Его преданным. Прахлада Махараджа сослался на Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который, подавая пример всем преданным, никогда не просил у Господа материальных благ. Он всегда был занят только служением Ему. Таково было великое бескорыстие Ханумана, за которое его по сей день почитают все преданные. Прахлада Махараджа тоже выразил ему своё почтение. Хануману принадлежит и другое знаменитое высказывание: “О Господь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь дать мне освобождение от материального существования, или возможность слиться с Твоим бытием, но мне этого не нужно. Даже после освобождения я не хочу ничего, что помешало бы мне по-прежнему служить Тебе, как своему господину”.

В аналогичном отрывке из “Нарада-панчаратры” говорится: “Господи, я не хочу ничего из того, что могут дать выполнение религиозных обрядов, экономическое благополучие, чувственные наслаждения или освобождение. Я молю Тебя об одном — чтобы Ты милостиво оставил меня под сенью Своих лотосных стоп. Я не хочу ни одной из форм освобождения — ни салокйи (жить на Твоей планете), ни сарупийи (обладать телом, подобным Твоему), и молю только даровать мне возможность всегда заниматься любовным служением Тебе”.

В шестой Песне “Шримад Бхагаватам” (14: 5) Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: “О брахман, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и его ум целиком находился под влиянием гун страсти и невежества. как же он сумел достичь такого совершенства в служении Нарайане? Я слышал, что даже великие личности, прошедшие через суровые аскезы и достигшие освобождения в полном знании, чтобы стать преданными Господа, должны приложить огромные усилия. Понятно, что такие души встречаются очень редко, поэтому я поражён, что Вритрасура стал таким преданным!”

В первой Песне “Шримад Бхагаватам” (8: 20) Царица Кунти обращается к отъезжающему Господу Крышню с такой молитвой: “Дорогой Крышень, Ты так велик, что даже великие и стойкие в своих обетах учёные и парамахамсы (полностью освобождённые души) не могут постичь Тебя. Если даже эти великие мудрецы, свободные от влияния материального бытия, неспособны познать Тебя, то что говорить о нас, женщинах, существах менее разумных? Способны ли мы познать Твоё величие? Как нам постичь Тебя?” В этом стихе следует обратить внимание на то, что постичь Личность Бога могут не великие освобождённые личности, а только Его преданные, подобные Царице Кунти в её смирении. Несмотря на то, что она была женщиной, которых обычно считают менее разумными, чем мужчины, она сознавала величие Крышня. В этом смысл данного стиха.

Другой очень важный стих из первой Песни “Шримад Бхагаватам” (7: 10) называется атмарама-шлока. В атмарама-шлоке говорится, что трансцендентные качества Господа Крышня привлекают даже тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Смысл этого стиха в том, что у освобождённой души полностью отсутствует желание материального наслаждения; она не имеет никаких материальных желаний, и тем не менее не может устоять против желания постичь игры Господа и слушать о них. Отсюда следует, что величие Господа и Его игры не материальны. Иначе, как бы они могли привлекать освобождённых людей, называемых атмарамами? Это главное, что нужно понять из данного стиха.

Из всего сказанного явствует, что преданные не стремятся к освобождению в любой из его форм. Есть пять форм освобождения, уже упоминавшихся ранее: 1) стать единым с Господом; 2) жить на одной планете с Господом; 3) обрести тело, подобное телу Господа; 4) обладать теми же богатствами, что и Господь; 5) иметь возможность постоянно общаться с Господом. Из этих пяти форм освобождения та, что называется сайуджией (слияние с бытием Господа), меньше всего привлекает преданного. Другие четыре, хотя и не вызывают у него желания достичь их, не противоречат идеалам преданного. Некоторые из тех, кто достиг освобождения в одной из этих четырёх форм, также могут развить в себе привязанность к Крышню и попасть на Голоку Вриндавану в Духовном небе. Иначе говоря, те, кто уже поднялся на планеты Вайкунтхи и достиг одного из четырёх видов освобождения, в некоторых случаях тоже могут развить в себе привязанность к Крышню и попасть на Крышня-локу.

Таким образом, те, кто достиг одной из четырёх форм освобождения, могут продолжать свою эволюцию через различные стадии существования. Вначале они могут хотеть обрести богатства Крышня, но на зрелой стадии дремлющая в них любовь к Крышню, которая проявляется во Вриндаване, пробуждается в их сердце. Поэтому чистых преданных никогда не привлекает освобождение сайуджйа, слияние со Всевышним, однако остальные четыре формы освобождения они иногда могут считать благоприятными и принимать их.

Из многих категорий преданных Верховной Личности Бога самым совершенным считается тот, кого привлекает изначальный образ Господа — Крышень во Вриндаване. Такого преданного никогда не привлекают богатства Вайкунтхи или даже Двараки, столицы царства Крышня. Из этого Шри Рупа Госвами делает вывод, что преданные, которых привлекают игры Господа в Гокуле (Вриндаване), являются самыми возвышенными.

У преданного, привязанного к определённой форме Господа, не возникает желание переносить свою привязанность на другие Его формы. К примеру, преданный Господа Рамачандры Хануман знал, что между Господом Рамачандрой и Господом Нарайаной нет разницы, и тем не менее хотел служить только Господу Рамачандре, поскольку каждый преданный привязан к Господу по-своему. У Господа множество форм и образов, но всё же Крышень является изначальной формой. Хотя все преданные, поклоняющиеся различным формам Господа, находятся на одном уровне, тем не менее считается, что преданные Господа Крышня возглавляют список преданных.

* * *

“Се бо Боги рекут намо:

И Матерь Сва Слава поёт тэ нам. Воспевает вытяженство над врагами. И тому верим мы, яко словы е от Птицы Вышня. Со Сварги по Руси тые летяшать от Оного, чтобы князей наших избрать. Да будет их власть о нас печитесе. И да впредь будет враг за границей нашей. Границу переходить не будет, яко созваны рати”.

Боги арийские дают наказ не захватывать чужих земель, а жить на Руси и побеждать врагов.

И здесь прямо говорится о том, что Птица Сва Слава — это Птица Вышня, т. е Господь Гаруда. И что Сам Вышень установил систему варнаашраму и если вернёмся к ней, власть будет заботиться о нас, а враг границу переходить не будет. Т. е. государство станет могучим и богатым.

* * *

“Се бо зряше тэ отец наш Орей и по облакам ходит. Он восхищён силою Перунькового кования. И зрие тамо Орей, яко Перунько коваше мечи на врагов и коваче, рече тому:

— Се стрелы и мечи имеете на воев тех. И не смейте бояться их, яко зеницы их долу. И число их будет уменьшено до перстов ближе.

Яко же мы их согнём, зверями станут они. Яко поросята, измазанные от борения. И смрад свой понесяшуть по следам своим. Тамо речено будет о них, яко смрадные поросята и свиньи се бо Рюрекши.

Перунько ковачет мечи и Орею о том рече. И тое Орей поведал отцам нашим.

И такова была наша борьба за жизнь и витяженство много веков назад. И сегодня верим — то не будет тако”.

Не будет ига иудейского!!! Не будет! Сам Бог Перун коваче мечи и Орею о том рече. Значит не будет!

Только что же ты, истинный ариец? Ты понял, что высшей целью человеческой жизни не может являться удовлетворение временных потребностей бренного биологического тела? Не может являться приумножение культурных и национальных ценностей и даже защита своей Родины. Всё это прах и тлен.

Ты не от мира сего. Ты — вечное, бессмертное живое существо, пришедшее из Мира Антиматериального и запутавшееся в чарующих сетях материальной энергии, попавшее в смертоносное колесо самсары, круговорот рождений и смертей. И главная цель твоего существования на Земле — это вырваться из этих сетей и возвратиться домой.

Однако, на этой планете есть реальная сила — слуги Дьявола, уже установившие своё рабовладельческое господство и делающие всё возможное для того, чтобы ты и впредь пребывал в иллюзии материального существования. Так легче управлять твоим сознанием. Поэтому, сделай всё возможное для освобождения своей страны от этой скверны, а своего сознания — от иллюзии материального бытия. Восстанови связь со своими Богами, возвратись домой — к Богине Раде и Богу Крышню. Они ждут тебя.

Призови на помощь олицетворение Гнева Божьего — Господа Нарасимху, имеющего облик человеко-льва. Страшного для демонов и защищающего преданных слуг Бога — истинных ариев. Пой боевую мантру ариев: