Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделяю тебя божественным видением.Узри же Моё мистическое могущество! 3 page

В начале дня Брамы, все живые существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь, вновь возвращаются в непроявленное состояние.

Снова и снова с наступлением дня Брамы живые существа появляются на свет, а с приходом ночи все они, беспомощные, уходят в небытие.

КОММЕНТАРИЙ: Неразумные живые существа, стремящиеся остаться в материальном (явьском) мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им приходится вновь возвращаться на землю. В течение дня Брамы они занимаются деятельностью на высших и низших планетах материального мира, а когда для Брамы наступает ночь, все они подвергаются уничтожению. Днём живые существа получают различные тела, находясь в которых, они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи, лишаются тел и входят в тело Вышня. Затем, с наступлением нового дня Брамы, они вновь переходят в проявленное состояние.

Бхутва бхутва пралийате: “в течение дня живые существа находятся в проявленном состоянии, а ночью вновь уходят в небытие”. В конце концов, когда срок жизни Брамы подходит к концу, живые существа уничтожаются и остаются в непроявленном состоянии в течение многих миллионов лет. Когда в следующую эпоху Брама рождается вновь, живые существа также появляются на свет. Так они влачат свою существование в плену материального мира. Те из них, кто, обладая разумом, принимает сознание Крышня, посвящают свою жизнь служению Господу, повторяя:

“Харе Крышна, Харе Крышна, Крышна Крышна, Харе Харе.

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе”.

Так уже в этой жизни они переносятся на Духовную планету Крышня, где жизнь вечна и исполнена блаженства, и уже никогда не рождаются вновь в материальном мире.

Существует также ещё одна, непроявленная природа, вечная и лежащая за пределами материального мира, который то возникает, то исчезает вновь. Эта высшая природа является нетленной. Разрушение, которому подвергается материальный мир, не затрагивает эту часть бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая, Духовная энергия Крышня является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, в отличие от материального мира, который с наступлением дня Брамы переходит в проявленное состояние, а с приходом его ночи, разрушается вновь. В качественном отношении высшая энергия Крышня прямо противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа описаны в седьмой главе.

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 3 глава 32 текст 27):

Высшей целью, к которой стремятся все йоги, является состояние полной отрешённости от материи. Этого состояния можно достичь в процессе практики различных видов йоги.

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 3 глава 32 текст 32):

Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением, или идёт философским путём познания истины, он должен достичь одной и той же цели — Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога. Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги — стремятся освободиться от материального рабства.

Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Браман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться от привычки к чувственным наслаждениям.

Те, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, — это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги.

Йоги-мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т. д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий.

Но самым лёгким и прямым методом является бхакти-йога, которая даёт человеку возможность занять свои чувства служением Господу.

Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брамана, йоги — осознать Параматму, а преданные — развить в себе сознание Крышня и достичь уровня транцендентального любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, её невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в “Бхагавад-Гите”, “парам дрштва нивартате” — “деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка”. Таким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги.

* * *

Конечная цель. Т. е. все виды йоги являются лишь ступеньками к конечной цели. И каждый выбирает себе ступеньку, в соответствии с уровнем своего сознания. Те, кто занимается аштанга-йогой — это йога для тех, у кого самый низший уровень сознания. Они стремятся обрести мистическое могущество, с целью властвовать над материальной природой и материальными процессами. Типичный пример — иудейское учение “Каббала”. Иное название — “чёрная магия”.

Тем, кто не занимается ни одной из этих трёх йог, рекомендуется хотя бы карма-канда. Т. е., на основании понимания закона адекватного воздаяния, человек поступает по отношению к другим людям так, как он хотел бы, чтобы поступали по отношению к нему. И тогда добро возвратится к нему. Исус, обучавшийся в Индии, в храме Джаганнатха Пури, сформулировал этот закон в виде заповеди: “Возлюбите ближнего, как самого себя”. В “Велесовой книге” нижеприведенные слова Волхва вызваны не соображениями этики, типа “Морального кодекса строителя коммунизма”, а глубочайшим знанием закона адекватного воздаяния — закона кармы:

“Слава Богу нашему! То бо скорбят сердца наши. И се должны отречься от злых деяний наших и к добру устремиться ”.

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 3 глава 31 текст 30 - 31):

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно всё глубже погружается во тьму невежества.

Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 5 глава 5 текст 1):

Господь Ришабхадева сказал Своим сыновьям: Дорогие мальчики, из всех живых существ, получивших в этом мире материальные тела, тот, кому дарована форма человека, не должен круглые сутки трудиться не покладая рук только ради чувственных удовольствий, доступных даже псам и свиньям, питающимся испражнениями. Человеку следует совершать аскезы и налагать на себя епитимьи, чтобы подняться на божественный уровень, то есть достичь преданного служения. Такая деятельность очистит его сердце, и, поднявшись на этот уровень, он обретёт вечную жизнь, полную блаженства, которое трансцендентно к материальному счастью и никогда не закончится.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева объясняет Своим сыновьям важность человеческой жизни. Слово деха-бхак относится к каждому живому существу, получающему материальное тело, но тот, кому дарована форма человека, должен поступать иначе, чем животные. Животные вроде собак и свиней услаждают свои чувства, поедая испражнения; люди же, проводя день в тяжких трудах, ночью пытаются наслаждаться едой, питьем, сексом и сном. Вдобавок им приходится заботиться о том, чтобы защитить себя. Однако подобная цивилизация не явлется человеческой. Вести жизнь человека — значит добровольно подвергать себя страданиям ради Духовного развития. Конечно, страдания есть и в жизни животных или растений, но они страдают из-за своих греховных действий, совершенных в прошлом. Человек же должен добровольно подвергать себя страданиям в форме аскез и епитимий, чтобы достичь божественной жизни. Тот, кто достиг божественной жизни, обретает вечное счастье. В конце концов, каждый ищет счастья, но, пока находится в темнице материального тела, ему приходится испытывать всевозможные страдания. Когда мы получаем тело человека, в нашей жизни появляется более высокий смысл: мы должны следовать советам, поступающим свыше, чтобы обрести вечное счастье и вернуться к Богу.

Важно также отметить, что и правительство, и отец (который самой природой призван заботиться о своем потомстве) должны воспитывать зависящих от них существ, поднимая их на уровень сознания Крышня. Из-за того что живые существа не обладают сознанием Крышня, все они постоянно страдают в цикле рождения и смерти. Чтобы вызволить их из этого рабства и открыть перед ними счастливую, полную блаженства жизнь, необходимо научить их бхакти-йоге. Глупая цивилизация пренебрегает этим, не давая людям возможности подняться на уровень бхакти-йоги. Но человек, не обладающий сознанием Крышня, ничем не лучше свиньи или собаки.

Наставления Ришабхадевы совершенно необходимы современным людям, которые вследствие полученного воспитания и образования упорно трудятся ради чувственных удовольствий, не имея в жизни никакой возвышенной цели. Чтобы заработать себе на жизнь, человек рано утром выходит из дому, втискивается в электричку и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он делает пересадку на автобус, который уже доставляет его к месту работы. В своём учреждении он трудится с девяти до пяти, после чего два или три часа добирается домой. Поужинав, он занимается сексом и засыпает. Единственная радость, которую он получает за все свои мытарства, это немного секса.

“Йан-маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам”.

Ришабхадева ясно говорит, что человеческая жизнь не должна сводиться к подобному существованию, доступному даже свиньям и собакам. Собакам и свиньям даже не приходится прилагать столько усилий ради секса. Человек должен строить свою жизнь иначе, не пытаясь подражать собакам и свиньям. Здесь объясняется, какой на самом деле должна быть человеческая жизнь: она должно быть посвящена тапасье, то есть аскезам и епитимьям. Тапасья позволит человеку вырваться из когтей материальной природы. Тому, кто поднялся на уровень сознания Крышня, преданного служения, обеспечено вечное счастье. Встав на путь бхакти-йоги, преданного служения, человек очищается. Живое существо ищет счастья на протяжении многих жизней, однако оно может разрешить все свои проблемы, просто встав на путь бхакти-йоги. Тем самым оно сразу становится достойным возвращения домой, к Богу.

В "Бхагавад-Гите" (Глава 4 текст 9) об этом сказано так:

“джанма карма ча ме дивйамэвам

йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанманаити

мам эти со Ярджуна”.

"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая тело, уже не рождается в материальном мире, а входит в Мою вечную обитель, о Арджуна".

* * *

Наши предки знали, что каждого человека ждёт после смерти материального тела такое будущее, какое он заслужил своими поступками. Какой системой ценностей он руководствовался, какую цель жизни ставил перед собой. И Волхв отмечает, что Перуница чётко отделяет русов, ещё следовавших тогда Законам Вед, Законам Бога, от иудеев и лакействующих перед ними варягов, уже начавших служить Дьяволу:

“Ко лугам Свароговым иде. И тамо Перуница рече:

“Ты бо никто иной, ниже рус гордый. А не грек, а не варяг. Или может славного роду Славуни?”

И то он иде воспевая Матерь Ориеву и Матерь Сва нашу, до лугов Твоих, Свароже Великий.

И рече ему Сварог:

“Иди сын Мой, до той красы вечной! А тамо зряшече твоих деда и бабу. И им радостно и весело тебя зреть. Плакали до дня сего. А теперь им быть возрадовавшимися о животе твоём вечном, до конца концов”.

И от красы сей там онемевает. Яко воины Ясуни имеютину цель, ниже грецьки. И имеют славу ину.

И такожде доходит до Ирия нашего. И узревает цветы прекрасные, и древа, и луги. И может снопы свивать, на полях тех, жатву трудную собирая. В конце лета пшено просеянное сбиряшете до закутов Сварожьих. То бо то — богатство иное.

Яко на Земле был прахом. И болел, и страждал. А будет мир во дне его вечном ”.

“ Ирий ” — Мир Антиматериальный. Где человек обретает освобождение из плена материального мира. На санскрите “ и ” — достигать, “ ри ” — освобождение.

Помните в “Звёздной Книге Коляды” диалог Велеса с Крышнем?:

— Как же имя твоё?

— Я - Крышень! Был Я Рамною! Как Рамна - ты!

— Кем Ты станешь?

— Дорогой звёздной, и Воротами в Ирий-сад...

Наши предки знали, что пройти по Млечному Пути и попасть в Ирий, достичь освобождения можно только через служение Крышню.

“ Ясунь ”, “ Йосунь ” — это лишь высшие Райские планеты материального мира. Сравните: на санскрите “ йос ” — благо, благополучие.

Семиреченские тексты наших предков описывают этот механизм более подробно:

“Шримад Бхагаватам”. (Песнь 5 глава 17 текст 11 - 13):

Из девяти варш одна — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности, об остальных же восьми варшах эрудированные учёные и святые говорят, что они предназначены для очень возвышенных благочестивых личностей. Вернувшись с Райских планет, они наслаждаются в этих восьми Земных варшах оставшимися результатами своей благочестивой деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Райские места, предназначенные для наслаждения, подразделяются на три группы: небесные Райские планеты, Райские места на Земле и Райские места била, которые находятся в низших сферах. Среди этих трёх категорий Райских мест те, что находятся на Земле (бхаума-сварга-падани), — это восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши.

В "Бхагавад-Гите" (9: 21) Крышень говорит: “кшине пунйе мартйа-локам висанти” — “исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, те, кто живёт на Райских планетах, возвращаются на Землю”. Таким образом, они поднимаются на Райские планеты, а затем опять падают на земные. Этот процесс называется брахманда бхрамана, то есть странствованием вверх-вниз по вселенным. Те, кто разумен, — иными словами, те, кто не утратил разум, — не вовлекаются в эти странствования вверх-вних, а встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов проникнуть сквозь покрытие этой вселенной и войти в Духовное царство. Там они оказываются на одной из планет, которые называются вайкунтхалоками, или даже ещё выше, на Крышня-локе (Голоке Вриндаване). Преданный никогда не попадает в этот цикл перенесения на Райские планеты и возвращения на Землю. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

“эи рупе брахманда бхрамите

кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде

пайа бхакти-лата-биджа”

“Из всех живых существ, странствующих по вселенной, самые удачливые встречаются с представителем Верховной Личности Бога, получая таким образом возможность нести преданное служение”. Те, кто искренне ищет благосклонности Крышня, встречают Его истинного представителя, гуру. Майавади и привязанные к результатам своих действий карми не могут стать гуру. Гуру должен быть непосредственным представителем Крышня, распространяющим наставления Крышня, не внося в них никаких изменений. Так что только те, кому очень повезёт, могут встретить гуру. Как утверждают Ведические писания, “тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет”: ”чтобы постичь происходящее в Духовном мире, нужно найти гуру”. Об этом же говорится в "Шримад-Бхагаватам". “Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам”: “тот, кто очень хочет узнать, что происходит в Духовном мире, должен искать гуру — истинного представителя Крышня”. Итак, со всех точек зрения, слово гуру применимо только к истинному представителю Крышня и более ни к кому. По утверждению "Падма-пураны", “авайшнаво гурур на сйат”: “тот, кто не является вайшнавом, представителем Крышня, не может быть гуру”. Даже достойнейший из брахманов не может быть гуру, если он не является представителем Крышня. Предполагается, что брахманы приобретают шесть благоприятных качеств: они становятся очень эрудированными учёными (патхана) и очень умелыми учителями (патхана); они овладевают искусством поклонения Господу или Полубогам (йаджана) и учат такому поклонению других (йаджана); они воспитывают в себе качества людей, достойных получать милостыню (пратиграха), и сами занимаются благотворительностью (дана). И всё-таки даже брахман, обладающий этими качествами, не может стать гуру, если он не является представителем Крышня (гурур на сйат). “Ваишнавах шва-пачо гурух”: “вайшнав же, истинный представитель Верховной Личности Бога, Вышня”, может стать гуру, даже если он шва-пача, член семьи собакоедов. Иногда говорится, что из трёх категорий Райских планет (сварга-локи) бхаума-сварга — это часть Бхарата-варши, которая известна как Кашмир. В этой области, несомненно, существуют хорошие условия для материальных чувственных наслаждений, однако это не то, чем должен заниматься чистый трансценденталист.

Вот как Рупа Госвами описывает занятие чистого трансценденталиста:

“ анйабхилашита-шунйамджнана-

кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-шиланам

бхактир уттама”

"Нужно служить Верховному Господу Крышню с трансцендентной любовью, поступая благоприятным для Него образом и не ища никакой материальной пользы или выгоды в кармической деятельности или философских спекуляциях. Это называется чистым преданным служением".

Тех, кто полностью занят преданным служением Крышню с единственным желанием — доставить Ему удовольствие, — не привлекают Райские места, подразделяющиеся на три категории: дивья-сваргу, бхаума-сваргу и била-сваргу.

В этих восьми варшах, или землях, люди живут по десять тысяч лет, согласно земному исчислению. Все жители этих варш — это почти Полубоги. Они обладают силой десяти тысяч слонов, и их тела тверды, как молния. Оставаясь юными всю свою жизнь, они проводят её в удовольствиях, так что мужчины и женщины в течение длительного времени получают огромное наслаждение от своих половых отношений. Через многие годы чувственных удовольствий, когда до конца жизни остаётся один год, жена зачинает ребёнка. Таким образом, жители этих Райских областей наслаждаются точно так же, как люди, жившие в Трета-югу.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют четыре юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В первую югу (Сатья-югу) люди были очень благочестивы. Все они практиковали мистическую йогу, чтобы прийти к Духовному пониманию и осознать Бога. Каждый был постоянно погружён в самадхи, поэтому никого не привлекали материальные чувственные наслаждения. В Трета-югу люди получали чувственные удовольствия, не зная никаких бед. Материальные страдания начались в Двапара-югу, но тогда они не особенно угнетали людей. По-настоящему тяжкими материальные страдания стали с наступлением Кали-юги.

Другой момент, на который стоит обратить особое внимание, заключается в том, что во всех этих восьми Райских варшах, несмотря на то что мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременность не возникает. Беременность характерна только для низких ступеней жизни. Например, такие животные, как собаки и свиньи, беременеют дважды в год и каждый раз рожают, как минимум, с полдюжины потомства. Даже у представителей такого низкого вида жизни, как змеи, рождаются сотни детёнышей за раз. Из этого стиха мы узнаем, что у тех, кто стоит на более высокой ступени жизни, чем мы, беременность случается один раз за всю жизнь. Половые отношения сохраняются, но при этом не возникает беременности. Обитатели Духовного мира испытывают возвышенные чувства преданных, поэтому их не особенно привлекают половые отношения. В Духовном мире практически нет половых отношений, но, даже если иногда они и имеют место, никакой беременности при этом не возникает. На Земле, однако, люди беременеют, хотя они и пытаются не допустить появления потомства. В этот греховный век Кали люди даже пристрастились убивать детей во чреве матери. Подобные действия — признак крайней степени деградации и могут лишь увековечить жалкие материальные условия тех, кто их совершает.

В каждой из этих земель много садов, где в соответствии с временем года появляются всевозможные цветы и плоды; есть там и со вкусом украшенные хижины отшельников. Между величественными горами, по которым проходят границы этих земель, расположены громадные озера, прозрачные воды которых усыпаны молодыми лотосами. От благоухания этих цветов журавли, а также водоплавающие птицы: лебеди, утки и камышовки приходят в радостное возбуждение; шмели наполняют воздух своими прелестными звуками. В этих землях обитают крупнейшие руководители Полубогов. У каждого из них свои слуги, всегда готовые выполнять их распоряжения; а они тем временем наслаждаются жизнью в садах, расположенных по берегам озер. Оказавшись в такой приятной обстановке, жёны Полубогов игриво улыбаются своим мужьям и бросают на них похотливые взгляды. Слуги постоянно обеспечивают всех Полубогов и их жён сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Так все жители восьми Райских варш, привлечённые поведением представителей противоположного пола, проводят свое время в наслаждениях.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано описание низших Райских планет. Обитатели этих планет радуются жизни, находясь в очень приятной обстановке: среди прозрачных озёр, усыпанных молодыми лотосами, и садов, где так много плодов, цветов, всевозможных птиц и гудящих шмелей. В такой атмосфере они наслаждаются со своими прекраснейшими женами, постоянно испытывающими сексуальное возбуждение. И тем не менее, как станет ясно из последующих стихов, все они — преданные Верховной Личности Бога. Обитатели Земли тоже хотят таких Райских наслаждений, но стоит им так или иначе дорваться до какого-нибудь суррогата наслаждения вроде секса или одурманивающих веществ, как они полностью забывают о служении Верховному Господу. А жители Райских планет, несмотря на то что они получают более высокие чувственные удовольствия, никогда не забывают, что они вечные слуги Верховного существа.

“Бхагавад-Гита”. (Глава 2 текст 12 - 13):

Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно.

Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребёнка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может ввести в заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку каждое живое существо является индивидуальной душой, оно постоянно меняет тело — ребёнок вырастая становится юношей, который с течением времени превращается в старика. Однако душа, находящаяся в теле, всегда остаётся неизменной. После смерти, индивидуальная душа меняет одно тело на другое, и поскольку в следующей жизни живое существо обязательно получит новое тело — либо материальное, либо Духовное — Арджуна напрасно оплакивал смерть Бхишмы и Дроны, к которым был так сильно привязан. Напротив, он должен был радоваться тому, что они оставив старые тела, получат новые, и тем самым восстановят, обновят свою энергию. Подобная смена тела является причиной тех радостей и страданий, которое испытывает живое существо пожиная плоды своей прошлой деятельности. такие благородные души, как Бхишма и Дрона, в следующей жизни обязательно получат Духовные тела или, по крайней мере, тела Полубогов и отправятся на Райские планеты с более высоким уровнем материальных наслаждений.

Таким образом, в любом случае у Арджуны не было причин для скорби. Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и Духовного миров, называют дхирой, самым разумным среди людей.

Такого человека никогда не введёт в заблуждение непрекращающаяся смена тел.

Концепция майавади о единой природе души, является совершенно несостоятельной, поскольку Антиматериальную душу нельзя разделить на отдельные части. Подобное членение Всевышнего на отдельные индивидуальные души, сделало бы Его делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Верховной Души. “Бхагавад-Гита” подтверждает, что фрагментарные частицы Всевышнего существуют вечно санатана и носят название кшары, что указывает на их склонность падать в царство материальной природы. Эти частицы являются вечно отделенными частицами Всевышнего, и даже после освобождения индивидуальная душа по-прежнему остается его отделённой частицей. Однако в освобожденном состоянии она обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания и получает возможность общаться с Личностью Бога. К Сверхдуше, или Параматме, которая пребывает в сердце каждого живого существа, можно применить теорию отражения. Параматма отлична от индивидуального живого существа. Когда небо отражается в воде, на её поверхности видны также Солнце, Луна и звёзды. Звёзды можно сравнить с живыми существами, а Солнце или Луну — с Верховным Господом. Индивидуальную отделённую душу представляет Арджуна, а Высшей душой является Личность Бога, Шри Крышень. Они находятся на разных уровнях, о чём мы узнаем из четвертой главы “Бхагавад-Гиты”. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Крышнем и Крышень не занимал более высокого чем Арджуна положения, то их отношения учителя и ученика лишились бы всякого смысла. Если бы они оба находились во власти иллюзорной энергии, майи, то один из них не должен был становиться учителем, а другой — учеником.