Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как противостоять манипуляциям мужчин? Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника







Философия эпохи Возрождения





1. Общая характеристика эпохи Возрождения.

2. Человек и изменения его образа жизни в период Возрождения.

3. Специфика мыслительной культуры Возрождения.

4. Гуманизм как основа философии Возрождения.

5. Пантеистические идеи Возрождения

1. Общая характеристика эпохи Возрождения.

А). Переходный характер философии Возрождения. Эпоха Возрождения (XIV-XVI века) – переходная и связующая. Ее суть – завершить один тип жизни и культуры и открыть другой. Она отделяет древнюю историю от новой, она рождает деление старый и новый свет, она формирует «нового человека», переключая доминанты человеческого сознания с «ветхого» на «новое». Это определяет и форму жизни человека этой эпохи, и способы организации теоретической мысли, а значит и философии.

Эта специфика эпохи зафиксирована уже в самом ее имени: Возрождение – Кватроченто (итал.), Ренессанс (фран.). Возрождение чего-то, непоправимым образом потерянного в прошлом, в совершенно новое современное состояние. Потерянное было найдено в античности, поэтому Возрождение первоначально понималось как восстановление подлинного духа античности, ее образа жизни.

Но это не могло быть полное натуральное восстановление в виде осуществленной реальности. И это должно было радикально отличаться от традиционного средневекового отношения к классической древности, когда отселектированные образцы (прежде всего Платон и Аристотель) были превращены вдуховный авторитет.

Б). Возрождение и античность. Возрождение восстанавливало античность в виде идеала. Идеал, в отличие от авторитета, не лишает человека свободы, духовной самостоятельности. Возрождение формирует новое ощущение жизни, которое рассматривается как родственное жизненному чувству античности и противоположное средневековой отрешенности от жизни. Предшествующее Возрождению средневековье – эпоха религиозная. Возрождение – эпоха религиозно-реформаторская и творчески-эстетическая. Средневековье – теоцентрично. Возрождение – антропоцентрично.

В).Оценки культуры Возрождения. Соответственно и оценки этой эпохи оказываются принципиально различными. Ее интерпретируют либо как финал средневековья, либо как интродукцию Нового времени. Либо как падение культуры и человека в земной мир после попытки жить только в опоре на Бога. Либо как высвобождение от темноты религиозного догматизма и утверждение человека в полноте мирской жизни.

Если же эта эпоха понимается как самостоятельная и уникальная, то мотив ее переходности усиливается и превращается в мотив кризисности. Возрождение открывается новое устройство жизни и культуры: нетрадиционное и принципиально динамичное, перманентно (непрестанно, вновь и вновь) создающее подвижки, сломы, кризисы жизнеустройства, которые только изредка перемежаются периодами относительно стабильных жизненных форм. (Переходное состояние – основное состояние жизни.)

Вывод. Философия переходной эпохи – всегда философия человека. Поэтому в это время: а) доминирующей «единицей», «масштабом» философствования является человек; б) и философия существует в особых минимально теоретических формах.

2. Человек и изменения его образа жизни в период Возрождения.

А). Антитетичность внутреннего мира человека. Человек Возрождения – человек перехода от одного способа субъективного устроения к другому. Поэтому, как выразительно говорит Х. Ортега-и-Гассет, он – «антитеза, он живет в двух мирах, он косит глазами»[157]. В самом общем виде это мир религиозный и нерелигиозный (светский), а точнее, мир теологически объясненный, и мир, выходящий за масштабы такого объяснения. При этом человек Возрождения теряет теологические координаты и медленно и трудно пытается приобрести мирские.

Б). Изменения религиозного сознания. Потеря богословских координат происходит в двух формах: в изменении самой теологии и изменении религиозных настроений мирян. На протяжении средних веков теология упорно стремилась стать внутренней идеологией и духовной теорией верующего. Но в поздней схоластике Бог объясняется как принципиально трансцендентый и непостижимый. В этом случае и мир, как божественное творение должен приниматься таким как есть просто как факт. В сознании отдельного человека такоймир выглядит как сотворенный и брошенный.

В соответствии с этим в настроениях верующих начинает доминировать своеобразный религиозный позитивизм, соединяющий в себя внешнюю религиозную набожность и внутреннюю религиозную сентиментальность. Прежде чем стать светским, религиозное сознание начинает меняться внутри самого себя. Традиционная религия понимается не как вера, защищенная культом, а только как философски оформленная доктрина.

Доктринальность религии рождает все нарастающее отрицание к ней. Отрицается авторитет и ученость Богослова. Утверждается личная молитвенность, чистота поступков, особая сердечность. Возникает новая форма святости –внутримирная (а не монашеская). Суть религии все больше связывается не с догматом, а с живой верой. Идеалом верующего человека становится «святое неведение», а целью – «подражание Христу», который начинает выделяться как центральное звено святой троицы.

Постепенно веру заменяет морализаторство и мистика. Благочестие мирян доходит до поразительного в своих крайностях и откровенного жеманства. Как говорит тот же Х. Ортега-и-Гассет, «начинается обмирщенное манернеченье религии». В этой ситуации спасением достоинства как человека, так и религии может быть только одно: радикальное изменение теологических представлений о свободе воли человека, о его мирской жизни.

В). Секуляризация – важнейшая характеристика возрожденческой культуры. Конфигурация жизни, ее устройство радикально меняются: мир и жизнь не обороняются больше перед лицом религии, а, наоборот, вторгаются в нее и ее поглощают. Возникает движение против монахов и церковников. И оно становится основой процессов секуляризации – обращения церковного (прежде всего земель и имущества) в государственное и светское.

Можно говорить о секуляризации внешней – освобождение важнейших областей жизни от церковной идеологии и церковных институтов. А также о внутренней секуляризации – уход от богословия во внутреннюю религиозность, все более приобретающую вид личной духовности и даже философии.

Вывод. Жизнь человека Возрождения характеризуется фундаментальным отказом от абсолютного во имя возможного. Возможное – это возможности мирской жизни. И в это время формируется грандиозное пространство мирской деятельности, представляющегося не менее достойным, чем пространство деятельности церковной. Это искусство, государственное строительство и наука, центры утверждения которых соответственно – Италия, Испания и северная Европа.

3. Специфика мыслительной культуры Возрождения.

Философия этой эпохи слабо систематизирована и организована в теоретическом отношении.

А). Теоретическая незавершенность философии Возрождения. В эпоху масштабных социальных и культурных преобразований и деяний человека, какой является Возрождение, философия в некотором смысле «отдыхает», или, по словам М. Монтеня, «шалит». Образцом такого необычного жанра философствования может быть знаменитая «Похвала глупости»Эразма Роттердамского, да и «Опыты» самого Монтеня.

Такое время не может быть эпохой глубоких идей, до конца продуманных мыслей, внятных систематизаций. Незавершенность духа эпохи рождает огромное количество текстов, представляющих ее. Они наполнены предчувствиями, догадками, смутными образами, симптомами, тенденциями, гениальными предвосхищениями. В нихмасса творческого блеска, но минимум мыслительной фундаментальности.

Б). Два основных мировоззренческих типа в философии Возрождения. Теоретическое «лицо» этой философии образуют два феномена: гуманизм и пантеизм. Причем идеи пантеизм, являющие собой уже достаточно организованную философию, формируются достаточно поздно.

Основные направления философии Возрождения: гуманизм (XIV – середина XV вв.), неоплатонизм (середина XV – начало XVII вв.), натурфилософия (середина XV – начало XVII вв.) Неоплатонизм и натурфилософия формируют возрожденческий пантеизм – учение о единстве Бога и природы.

Важнейшими представителями названных направлений являются соответственно: 1. – Данте, Петрарка, Л. Валла; 2,3 – Н. Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс; 3 – Д. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей.

Вывод. Возрожденческая мысль сориентирована прежде всего на творческий порыв, литературную даровитость, полет интуиции, а не на глубину постижения, интеллектуальную фундаментальность, системность мысли. Философия этого времени – своеобразная «философская живопись», органически роднящаяся с любыми другими видами духовно-творческой деятельности и включающая их в себя.

4. Гуманизм как основа философии Возрождения.

Понятие гуманизма и мировоззрение, обозначенное этим словом, являются очень сложными, синтетическими и неоднозначными феноменами, не сводимыми только к значению «гуманный» – добросердечный.

А). Гуманизм возникает как светское вольномыслие, антисхоластика.

а) Гуманистическое мировоззрение открывает человеку достойное поле деятельности в мирской жизни. И делает это, реформируя религиозное сознание, возвращая ему черты подлинного аутентичного раннего христианства.

б) Гуманизм утверждается тем, что создает новое небогословскоепространство гуманитарного знания. Первые гуманисты называли себя «мудрецами» или «ораторами», а свои занятия – «studia humanitatus» – познание вещей, составляющих человеческую жизнь.

в) Гуманизм осознается и как мировоззрение подлинной человечности взамен средневековой бесчеловечности. Но не в смысле преодоления жестокости жизни милосердием, а в смысле снятия с человека невыносимо тягостного ощущения собственной греховности, несовершенства, несостоятельности в осуществлении своего предназначения.

г) Гуманизм – это мировоззрение, которое проявляется в том, что отправным пунктом культуры, познания и философии становится свободно реализующий свою индивидуальность человек.

Открытие античного мира приводило к убеждению, что духовное может быть не только теологическим, что оно не фатально противоположно природному, а значит, может быть атрибутом человека и природы.

Б). Гуманизм и религия; свобода воли. Утверждаясь в своих внешних проявлениях как антицерковность, гуманизм раскрепощает человека через раскрепощение состояния веры, и признания за человеком свободы воли.

Можно сказать, что гуманизм – это такое мировоззрение, в котором духовность и свобода сосредотачиваются в человеке, его индивидуальности. Энергия свободы и духовности в полной мере реализуется в процессе творчества. Человек как персона и индивидуальность творит себя сам как художник, как ученый, как мастер, создавая свои произведения и творения и заполняя ими мир (воссоздавая в них мир).

Упоение собственной духовной свободой составляет пафос данного времени. Эта свобода – героизм без фанатизма и самобичевания. Один из многочисленных тому примеров – французский хирург XVI века Амбруаз Паре, превративший хирургию из ремесла в теоретическое обоснованное дело, склонный к вольному философствованию. Ему принадлежат слова: «Я предпочитаю быть правым в одиночку, чем ошибаться не только с мудрецами, но и со всем остальным светом». И ему же принадлежит честь символического нововведения в медицине: дезинфицировать и лечить раны с помощью мазевых повязок, а не прижиганием раскаленным железом, как это чаще всего делали в средневековых битвах и сражениях античности.

В). Две ветви гуманизма. Обычно выделяют два типа гуманизма: южный и северный (условно разделяемых и хронологически: XV и XIV века, соответственно).

а). Южный гуманизм начинается с деятельности своеобразного неформального «клуба» молодых, неортодоксальных представителей папской курии («чиновничество» Ватикана), частично являвшихся выучениками византийского богословия (Поджо Браччолини, Антонио Лосски, Панормита и др.)

Они называли свой «клуб» – «Вральней». Негативный пафос его деятельности определяли доведенные до цинизма антицерковные настроения, позитивный – античная культура, открывшаяся первым гуманистам благодаря найденным в архивах Ватикана поэме Лукреция «О природе вещей» и трактату Квинтилиана «Обучение оратора».

В обществе первые гуманисты заявили себя отказом от латыни и созданием произведений на национальном языке. Они первые обратились и к огромному массиву народного творчества, к так называемой «карнавальной, смеховой» культуре, глубоко укорененной в посюсторонней обыденной жизни простого человека.

Ранний гуманизм называют этико-филологическим (от Салутати до Л. Валлы). Возникает параллельно с процессом изучения и преподавания риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности в противовес схоластике. Обращаясь затем к стихии национального, народного языка, ранний гуманизм создает «гуманистическую словесность», которая позволила выработать мировоззрение, проникнутое критицизмом, светскостью и набирающим силу чувством истории и времени.

Прекрасное, чистое и деятельное «слово» понималось как «знание» и «добродетель», как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как ее гармонический этос, инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины, как то, что определяет идеал «homo civilis».

В более позднем гуманизме слово становится фундаментом свободы творчества, и размышления о свободе образуют главную теоретическую тему крупнейших гуманистов – Пико делла Мирандоллы и Лоренцо Валлы. Последний написал один из важнейших текстов возрожденческого гуманизма «О свободе воли» и ввел в обиход общепризнанное сейчас наименование эпохи: Возрождение.

б) Северный гуманизм связан и сплетен с реформационным движением и для него характерен антифеодализм и антикатолицизм. Северный гуманизм – это мировоззрение утверждающегося протестантизма. Поэтому он первоначально строится вокруг задачи «обмирщения религии», которое связывалось с возвращением религии ее подлинного первозданного облика.

Это означало возвращение к «Ветхому завету», неоплатонизму и подлинному взгляду «отцов церкви». Далее – к утверждению личного, не определяемого схоластическим разумом пути веры. Вера – единство мистики и рассудка, которые являются основой действительной (не абсолютной) человеческой свободы, в отличие от разума – интеллектуального произвола и пустой гордыни.

Человек-деятель – не столько творец, сколько ответственный работник, мастер. Совершенный и предельный предмет его деятельности – природа. Познавательный интерес северного гуманизма сосредотачивается не на слове, а на природе, реальном мире вещей, окружающих человека. Поэтому органически возникают первые формы натурфилософского, а затем и естественнонаучного размышления. Начинает формироваться наука как особая небогословская форма познания и жизни человека.

Г). Понимание человека в философии Возрождения. В понимании сути человека, его жизни и предназначения гуманистическое мировоззрение характеризует принципиальный антитрадиционализм. Это отражает трудный процесс становления нового типа человеческой личности, ориентирующейся на собственное достоинство, самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, а не на традицией и божественной волей заданное место в системе социокультурных отношений.

Если в античности идеал человека – герой, калокагатос, в средние века – святой, то в эпоху Возрождения – творец-художник и деятель-мастер. Цельность человеческой личности в античности определяется укорененностью человека в космосе. В средневековье – в союзе человеческой души с Богом. В эпоху Возрождения – творческой мощью человека, свободной от чего бы то ни было величественного и трансцендентного.

Человек этой эпохи ищет и находит точку опоры в себе самом, в своей деятельности, в своей телесности, которая не воспринимается больше как греховная темница души. Он находит точку опоры в собственной душе, которая понимается как аккумуляция всех чувственных и духовных возможностей и инструмент творчества.

Человек начинает верить в себя, верить себе, поскольку находит в себе две богоравные способности: творчество и свободу воли. Лоренцо Валла определил традицию понимания свободы воли. По его мнению, всемогущество Бога и человеческая свобода воли существуют совместно, и эта совместность есть таинство. Свободная воля – священный и неотчуждаемый дар Бога человеку. Благодаря ему человек становится способен к созиданию, а поэтому и обязан созидать.

Самосознание человека Возрождения не только возвращает ему собственную личность, но и впервые формирует ее индивидуальность, т.е. оригинальность, неповторимость, эстетическое своеобразие каждой личности. Именно в это время возникает способность человека к индивидуализации. Острое переживание своей индивидуальности побуждает ко всесторонней культивации «собственного достоинства», часто возводя в ранг «достоинства» то, что таковым совсем не является.

Д). Идеология индивидуальности. Гуманизм имеет два мировоззренческих следствия, противоположных по своей социальной и нравственной значимости: позитивное, связанное с открытием перспективы человеческого развития, и негативное, превращающее стремление к индивидуализации в эгоцентризм.

Культ индивидуальности может оборачиваться безграничным эгоизмом и жестокостью индивидуализма. Человек стремиться самоутверждаться и творить, но чаще всего «вытворяет». Стремясь к свободе, оказывается безответственным и бессовестным. В конце концов, начинает понимать гуманизм как беспредельно растяжимую и потакающую гуманность, а не как творческое раскрытие скрытого духовного потенциала.

Следствием этого к XX веку становятся такие феномены культуры как: пуерилизм – ребячество, мальчишество как наиболее желаемое состояние духа; симплификация – намеренное упрощение неизбывно сложных проблем; ресублимирование – ограничение духовно-интеллектуальной деятельности в пользу чувственно-витальной, которая рассматривается как подлинно жизненная, а первая понимается как своеобразная «консервация» жизни в застывших формах духовной деятельности человека (в «сокровищах» музеев, книг, театров и т.п.)

Вывод. Гуманизм может быть назван отрефлектированным антропоцентризмом, позицией крайнего неприятия любых форм отчуждения человека. Возрожденческий гуманизм возникает не на пустом месте. Еще римляне, в особенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.Эпоха Возрождения доводит это представление до логического завершения и открывает традицию культа человека и его творчества, которое рассматривается как главная метафизическая основа и сила мира.

5. Пантеистические идеи Возрождения.

Наиболее теоретически организованной частью философии Возрождения является пантеизм. В самом общем виде он может быть определен как учение о совпадении Бога и природы. Пантеизм может иметь различную степень проявления, зависящую от понимания степени и характера этого совпадения. Крайние среди них могут быть обозначены следующими утверждениями: «Бог во всем» (натурфилософия) и «Все в Боге» (теология).

А). Истоки возрожденческого пантеизма. Корни идей пантеизма можно отыскать в самых ранних философских системах (например, в философии Ксенофана или стоиков). Но в своей завершенной форме эти идеи зарождаются в поздней средневековой философии как результат схоластического обсуждения античной идеи эманации. Эта неоплатоническая идея была использована в это время для противостояния теистическому креационистскому представлению о сотворении мира Богом.

Развитие схоластики и религиозного мировоззрения в целом делало возникновение пантеизма возможным и даже неизбежным. Поздняя схоластика делает Бога абсолютно потусторонним. Для него возможно все, кроме противоречия. Природа, как противоположное Богу, – чистая возможность. Она могла бы не существовать, могла бы быть иной, но она такова, какова есть, по воле Бога. Природа и Бог абсолютно различны, но именно поэтому они могут совпадать. Если в мысли о Боге можно допускать все, кроме противоречия, то можно допустить, что Бог может принимать природные формы. По словам Оккама: «Сближение Богов с родственной им природой не противоречит сущности богов». Бог может проистекать в мир.

Б). Гуманистическая суть пантеизма Возрождения. Возрожденческий пантеизм неразрывно связан с гуманизмом. Через идеи гуманизма реализуется стремление найти новое духовное смысловое жизненное «единство»: единство земного и небесного. Такое «единство» понимается гуманистами как эстетическое по своей природе. И уже самый ранний гуманизм строится как поиск Красоты и Истины, растворенных в природе.

Л.Валла переосмысливает христианский идеал благодати, понимая земное блаженство как предварительную ступень небесного. Он выступает как защитник возвышенно-эстетической предметности. Фактически он создает учение о созидательно-самодавлеющей, жизненно незаинтересованной и бескорыстной, всегда игровой и всегда усладительной предметности.

В). Направления пантеизма. Это эстетическое чувство сливается с религиозной мистикой и создает зрелый пантеизм. Он может выглядеть как магико-алхимическоепонимание природы (Парацельс). Может принимать математически-абстрактную форму (Николай Кузанский). А может становиться имманентно-трансцендентным (Дж. Бруно).

а) Парацельс Ауреол Теофраст (псевдоним Филиппа Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, 1493 – 1541) – философ, естествоиспытатель, врач, которого называют «Лютером медицины».

Пантеистические воззрения Парацельса вырастают из медицины, которую он полагал всеобъемлющей наукой. Медицина строится как динамически-функциональное понимание жизненных процессов, она – знание о жизни, а не только о болезнях. И это знание есть магическое единое понимание природы, познания и человека.

Это значит, что все наше знание – самооткровение, все наши возможности – результат взаимодействия с природой, имеющей божественное происхождение. Постижение природы возможно только на основе особого магического контакта с ней, ее подлинными началами.

Природа – живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление как в строении и функциях живых существ, так и в неодушевленных стихиях и телах. Поэтому у всего в мире есть природно-смысловой строй. Средоточием человека является душа, средоточием неодушевленных стихий – архе (особое одушевленное начало).

Все существа возникают из соединения видимого, элементарного, земного тела и недоступного наблюдению небесного, астрального жизненного духа. Поэтому практической подосновой науки о жизни может служить алхимия, а природа может быть понята исходя из трех алхимических элементов: ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу.

Человек также определяется этими тремя элементами. Он представляет из себя «микрокосм». Душа человека является «деалической» – божественной. Она – источник познания, нравственности, блаженства. Здоровье человека – это гармония телесного, душевного и духовного. Их дисгармония, разбалансированность, деструкция –болезнь. Гармоничность и дисрагмоничность человеческой жизни определяется соотнесенностью души человека с мировой душой.

б) Взгляды Парацельса способствовали возрождению неоплатонических идей, прежде всего идеи мировой души и идеи Единого. Более всего на традицию неоплатонизма сориентирован Николай Кузанский (1401 – 1464). Он возрождает эту традицию, переосмысливая ее.

У неоплатоников Единое характеризуется через свою противоположность к «не-единому», многому. Эта противоположность начинает пониматься как вариация более универсальной противоположности: предел – беспредельное. И тогда неоплатонизм приходит в противоречие с принципами христианского монизма, поскольку оказываются разорванными творец и его творение.

Кузанец видит в этом недопустимый дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». На основании чего и провозглашает «формулу» возрожденческого пантеизма: «Единое есть все», подхваченную чуть позже и Д. Бруно.

Не существует разницы между Богом и его творением. Бог и мир – одно и то же. Вселенная – это чувственно изменяющийся Бог, абсолютный и завершенный. Божественная вселенная бесконечна и земля не является ее центром. Бог – Единое и предел, божественное творение – беспредельно и бесконечно, поэтому они соотносятся как противоположности максимума и минимума. Бог есть Абсолютный Максимум и Абсолютное Бытие.

Максимум и минимум совпадают между собой также как совпадают Бог и природа. И математическое доказательство совпадения максимума и минимума есть доказательство правильности пантеизма. Кроме того, это доказательство подтверждает универсальность принципа совпадения противоположностей в мире, который Кузанец формулирует следующим образом: «Все вещи состоят из противоположностей в различных степенях»[158].

Закон совпадения противоположностей касается универсальных характеристик мира: единого и многого, минимума и максимума, материи и идеала, чувственности и рассудка, простого и сложного, предела и беспредельного и др. Понятия беспредельного и бесконечного становятся важнейшими в доказательстве совпадения минимума и максимума, доказательства логико-философского и математического.

Его можно представить приблизительно следующим образом. Поскольку Единое не имеет противоположности (по определению, иначе это не Единое), то оно особым образом тождественно бесконечному, беспредельному. Тождественно через единство минимума и максимума как основных «силовых» центров мирового универсума.

Бесконечное – это то, больше чего ничто не может быть, стало быть, это «максимум». Тогда Единое – это минимум (в смысле: много – одно). Но бесконечный универсум – единство «определившееся», «стяженное», поэтому неизбежно ограниченное, различенное по вещам. Значит оно «минимум». Абсолют же, как единое начало всему предшествует, во всем «просвечивает» и недостижим. Тогда он – «максимум» (в смысле: властвующее и подвластное).

В этом совпадении – суть творения. Через принадлежность к универсуму каждая вещь мира пребывает в другой. Максимальное различие вещей совпадает с их минимальным различием (отсутствием такового). Мир имеет и центром и пределом своего творца, и в нем не найти ни пространственного, ни временного, ни смыслового конца.

Мир – вселенная, где совпадает центр и периферия. Математической моделью такого совпадения является, согласно Кузанцу, круг и вписанный в него многоугольник, которые стремятся к тождественности при увеличении размеров круга и числа сторон многоугольника.

Бог – это абсолютный максимум и потому определившийся минимум. Он – актуальная бесконечность, в которой совпадает предел и беспредельное. (Актуальная бесконечность – антитеза потенциальной «дурной» бесконечности, в которой мир исчезает.) Только актуальная бесконечность обладает подлинной реальностью. В актуальной бесконечности совпадают «Бог как все» и «Бог в ничто».

Бесконечное становится сутью мира, оно – мера для всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс становится синонимом точного знания. Бесконечность вселенной обуславливает бесконечность познания. Бесконечность – предмет особой веры, которая первична в гносеологическом отношении.

Вера – бесконечное постижение изначально известного. Поэтому познание строится не как восхождение от незнания к знанию абсолютному, а как «ученое незнание» («знание о незнании»). Познание определяется интеллектуальной интуицией, которой мы постигаем «изначальное, «все», а потом ограниченным образом толкуем это «изначальное» для себя. Также как и мир, познание подобно многоугольнику, вписанному в круг.

Познание включает в себя четыре этапа, соединенных по модели круга. Первый этап – чувственное восприятие. Второй – рассудочное разделение противоположностей. Третий – разумное их сопоставление. Четвертый – интеллектуальная интуиция, непосредственно созерцающая совпадение противоположностей в бесконечном единстве Максимума и Бога.

Мир – незавершенное космическое тело и незавершенная история. Мир не замкнут, а открыт и устремлен. В нем совпадают, как бы дотягиваются друг до друга, центр и периферия, начало и конец, конечность и бесконечность.

в) Пафос незамкнутого мира пронизывает воззрения и Джордано Бруно (1548 – 1600), ярчайшей фигуры этой ярчайшей эпохи. Д. Бруно – доминиканский монах, естествоиспытатель, философ, гениальный итальянский пантеист.

Он называл свою философию «философией рассвета» и не просто теоретизировал, но проповедовал и провозглашал свои взгляды с поэтическим воодушевлением и поэтической силой (излагая свои взгляды иногда напрямую в стихах, иногда в высокохудожественных диалогах). И, как известно, принял мученическую смерть за свои взгляды.

Бруно наследует идеи Кузанского о беспредельном и совпадении минимума и максимума и идеи Н. Коперника о гелиоцентрической вселенной, неизмеримой и бесконечной. Он отождествляет космос с бесконечным божеством и понимает мир как бесконечный космос.

Активный творческий импульс, порождающий мир, находится не вне мира, а в нем самом. «Единое есть все» означает, что природа – это «Бог в вещах». А вселенная – это и есть Бог. Она бесконечна, является множеством миров, каждый из которых образован собственным Солнцем, окруженным планетарной системой.

Бесконечный, движимый внутренними силами универсум есть единственно сущее и живое. Он единственная возможная субстанция, поскольку в качестве универсума остается вечным и неизменным.

Единичные вещи и универсум связаны еще одним пантеистическим принципом: «Все во всем». Единичные вещи принимают участие в высшем духе и жизни соответственно степени развития своей организации. Но в отличие от духа, они подвержены изменению. Элементарные, простейшие части всего существующего не возникают и не исчезают, а лишь разделяются и соединяются в бесконечном многообразии.

Они есть minima, или монады (замкнутые, самодостаточные и целостные жизненные и смысловые единицы). Монады могут относиться как к материальному, так и к психическому миру. Максимум – бесконечная простая субстанция, из которой возникает множество вещей и собственно универсум. Поэтому в мире нет ничего неживого, все одушевлено. Пантеизм Бруно неразрывно связан с гилозоизмом.

Целью философии является не познание сверхприродного Бога, а самой природы, вселенной, универсума. Бог не может требовать от нас больших почестей, чем те, которые мы ему оказываем, когда изучаем законы движения и развития универсума, и когда живем по этим законам. Всякое познание естественного закона есть нравственное дело. Центр нравственности – любовь к бесконечному. Этическая задача человека – героический энтузиазм.

Вывод. Соединяя Бога и природу, пантеизм возрождает идеи античности, но создает при этом совершенно иную духовную панораму. В отличие от античности для Возрождения беспредельное не уступает в значимости пределу, а незавершенное – завершенному и целому. Возможность не менее богата, чем актуальность. Движение и становление предпочтительней неподвижного возвышенно-бытийного начала. И бесконечные метаморфозы природно-божественного космического универсума бесконечно длятся и продолжаются и предопределяют к тому же самому перспективы развития человека.

Общий вывод.Гуманизм Возрождения, возникающий в остром противостоянии схоластике и духовному господству церкви, создает идеал чисто человеческого образования и поведения и, к сожалению, гипертрофированную (преувеличенную, патологически разросшуюся) деформацию этого идеала, делая возможным превращение антропоцентризма в антропошовинизм.

Для мыслительного строя гуманистов характерна не просто многоплановость, нополифоничность и многоцветность. Они выстраивают последовательность рассуждения не столько согласно логике, сколько согласно потребностям творческой самореализации, и делают рядоположными самые различные духовные позиции. Поэтому и познание они понимают как процесс их сопоставления в принципиально незавершенном внутреннем диалоге.

В целом, символ значительной, вдохновляющей бесконечности и беспредельности венчает, благодаря пантеизму, это время. Беспредельность осознается как перспектива развития человеческого творчества. И именно в этом качестве Возрождение является фундаментом для развертывания философской традиции Нового времени, которая создала свой путь к Абсолюту.

 








Date: 2015-05-23; view: 330; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2017 year. (0.018 sec.) - Пожаловаться на публикацию