Античная философия – исток европейской философии

А). Античная философия в системе древних философий. Античная (древняя) философия – философия древней Греции и древнего Рима. Она является истоком европейской философии и возникает приблизительно в то же время, что и мудрость древнего Востока. Но мировоззренческие «векторы» их, как говорилось, различны. Древнекитайская мысль – это прежде всего размышление о нравственно-политических сферах существования человека. Индийская – внутреннее, самоуглубленное психологическое самосозерцание, соотнесенное с космосом. Греческое начало европейской философии – это становление культуры рационального. (Главное – «мудрое само по себе», как говорил Гераклит.)

Б). Временные параметры и периодизация античной философии. Древнегреческая философия возникает на рубеже VII – V вв. до н.э. Она достигает своего расцвета в V – IV веках до н.э. И длится далее, постепенно угасая, до V века уже нашей эры, когда императором Юстинианом в Восточной Римской империи (западной уже не существовало) была закрыта афинская платоновская академия. Условно в развитии античной философии можно выделить следующие этапы: предфилософия, эллинство и эллинизм.

В). Оценка античной философии в последующей философской мысли и культуре. Античная философия – своеобразное «Отче наш» европейской философии. Это не просто хронологическое начало традиции, это душа, главная тема, «нерв» всей последующей европейской философии. В греческой философии осознанно, или неосознанно видят духовную родину, духовное детство, отчий дом всех последующих «фактов биографии» европейского духа.

Метафора «дома» преследует тех, кто глубоко погружается в мир этой философии. Например, Гегель, добавляя к этой метафоре еще и образ уюта, говорит следующее: «Как в повседневной жизни бывает так, то мы чувствуем себя хорошо у людей в семьях, которые чувствуют себя уютно дома, внутренне удовлетворены, не стремятся в даль, так обстоит дело и с нашим отношением к грекам. … В самом существовании этой уютности, – и ближе – в духе уюта, в этом представлении, что они находятся у самих себя со стороны своего физического, гражданского, правового, нравственного, политического существования, … в этом содержится … зародыш мыслительной свободы и, таким образом, необходимость возникновения у них философии. … Как греки находятся у себя дома, так и философия состоит именно в том, чтобы находится у себя дома, чтобы человек был в своем духе у себя дома, чувствовал себя уютно у себя».[41]

2. Важнейшие методологические модели генезиса античной философии.

В научной литературе выделяются три методологические модели этого генезиса (происхождение как зарождение, последующее развитие и выход в определенное состояние). Условно их можно обозначить так: греческая философия – преднаука, она – постмифология, или же – особая мыслительная культура, тип духовности, формирующийся совместно с рабовладельческой демократией.

Первые две модели связывают развитие греческой философии с предфилософской культурой. В одном случае философия понимается как результат постепенного накопления позитивных знаний о мире, как первый этап развития науки, когда она неизбежно должна была быть единой (знание причин). В другом – как рационализация мифологии, когда мифологическим темам и героям придается отвлеченная теоретическая форма.

Третий подход рассматривает процесс ее возникновения через призму наиболее ее совершенной формы – классической. В своей классической, зрелой форме философия проявляется в развитом демократическом полисе. Она – квинтэссенция социокультурного опыта гражданина такого полиса. Сам полис и отношение граждан в нем – та модель, по аналогии с которой древние греческие философы видели мир.

3. Свойства и динамика античной философии.

А). Важнейшие характеристики античной философии. Во-первых, космоцентризм и космологизм. Мир – не сумма механических единиц, не холодно-бесконечное пространство, а живой космос, прекрасный и в сущности обозримый.

Во-вторых, созерцательная рациональность. Рациональность – не абстрактно-теоретическая, а мифологически живописная, не мыслительная конструкция, а живой ум мира и философа. Мудрость – самое прекрасное начало, часть мира.

В-третьих, стихийная, наивная созерцательная диалектика. Мир – живой, подвижный, развивающийся, противоречивый. Это особое стереометрическое видение мира, который находится в круге вечного возвращения. Античная мысль пронизана идеями величественной шарообразности и универсального кругового, круговоротного движения. Мир – не конечен и не бесконечен. Он – сфера свершенности, живого пребывания.

В-четвертых, особый стихийный и наивный материализм. Не отрицание идеализма, а особый натурализм взгляда на мир, взгляда, лишенного мистичности, потусторонности, придающего черты натуральности существования даже идеям и сущностям (в идеалистических системах, таких как платоновская философия, им более чем вещам.)

В-пятых, это своеобразное «безисторическое» мировоззрение. Чувство истории и времени еще только формируется в культуре и сознании людей и связывается, прежде всего, с ритмами и пульсациями жизни мира-космоса.

Б). Характер эволюции античной философии. Мир античной философии сам является живым космосом, эволюционизирующим как все живое от рождения к расцвету и, далее, к закату и гибели. Каждый период этой эволюции – закономерно возникающее состояние духа греко-римского мира. Ранняя греческая мысль целеустремленно вглядывается в живой космический организм (физика). Постепенно она переходит к феномену человека и пространству его жизни, соотнося его с космосом (антропология, этика, социология). И постепенно угасает в римской философии в размышлениях о несовершенстве жизни, жестокости и неумолимости судьбы, отделенности лучшего мира от мира земных скорбей (психология, почти психотерапия, зарождение мистики и т.п.).

Эта эволюция – во многом эволюция идеи соматизма (гр.: телесности), пронизывающей античную философию. Из целостного мира мифологического человека выделяются как самостоятельные и прекрасные в своих формах предметы, тела и Космос в целом. Раннее эллинское сознание любуется ими. Но постепенно обнаруживается все более «обидная» для этого сознания крытая порочность изначального фундаментального соматизма, и эта идея заменяется идеей надприродного Единого. Философская рефлексия античности – попытка «прорыва» соматизма надприродными и идеальными координатами жизни.

Об этой эволюции справедливо говорит А.Ф.Лосев: «Чувственно-материальный пантеизм сменяется абсолютно-личностным монотеизмом, который является основой религии. Прерывается тысячелетняя красота чувственно-материального Космоса, мыслители перестают радоваться вечному круговороту в природе и начинают страдать о всеобщем космическом грехопадении».[42]

4. Переход от предфилософского мифологического сознания к философии.

Античная философия органично и постепенно прорастает из мифологического мировоззрения. Ступенями этого перехода можно считать сменяющие друг друга: теогонии (родословные богов), космогонии (описание порождения космоса) и космологии (теоретические описания развития космоса).

А). Изменения в культовой системе Древней Греции и возникновение философии. Мировоззренческой базой этого перехода является орфизм – культ Орфея, который приводит на смену культу Диониса культ Аполлона. Дионис – божество плодоносящих сил земли, земледелия, виноделия, – в целом стихийных (до безрассудства) жизненных сил. Аполлон – божество красоты, гармонии и разума, прорицатель, символизирующий собой Солнце, свет, лучезарность, ясность и т.п. Его сыном и является Орфей.

Дионис и Аполлон – два образца, по которым строилась жизнь древних греков. Переход от первого ко второму совершался внутри деятельности орфических общин и был связан с переосмыслением первобытной религиозной обрядности, и, прежде всего, центрального ритуала дионисийских оргий (форма служения богам) – омофагии.

Омофагия – это поедание сырого мяса растерзанного в вакхическом исступлении жертвенного животного. Первоначально этот ритуал символизировал собой обреченность человека. В нем люди «выплескивали» свой неустранимый грех, унаследованный от своих прародителей – титанов, которые, по преданию, растерзали ребенка-Диониса и вкусили его мяса.

Длительное становление орфизма приводит к тому, что омофагия начинает пониматься иначе. Она символизирует не только греховность людей, но и их способность к очищению от него – к катарсису. Это связано с тем, что оргия становится мистерией. Мистерия – таинство. Тайну мистерии может открыть только посвященный тот, кто может очиститься, ведя орфический образ жизни. Тайна, видимо, заключалась в том, что исступление понималось как необходимое временное высвобождение темных, беспорядочных и трагичных начал человека для высвобождения остального времени жизни для начал светлых, разумных, жизнеутверждающих.

Культ Орфея делает культ Диониса менее стихийным, более углубленным и мистическим, связывает его с возможностью катарсиса. Именно этим орфизм невольно способствует утверждению культа Аполлона. В рамках этого культа генерируются идеи совершенства, нетленной красоты, гармоничной соразмерности и т.п. Именно эти художественно-мифологические идеи становятся благодатной почвой философии.

Б). Первые греческие мудрецы. В рамках культа Аполлона возникает феномен «семи мудрецов» – первых философствующих людей Древней Греции. (В различных свидетельствах указывается различное количество и разные персоналии.) Их характеризуют как представителей ранней этико-философской (или рассудочно-моральной) рефлексии. Форма этой рефлексии сильно отличалась от ее современных форм. Это были близкие по форме к пословицам, краткие императивные сентенции (предписывающие указания) на темы житейской мудрости. Греки называли их «гномами».

Одной из самых известных характеристик «семи мудрецов» являются следующие слова Платона: «Все они были ревнителями, поклонниками и учениками лаконского строя, и нетрудно заметить, что это наложило отпечаток на их мудрость, краткие и достопамятные изречения каждого из них. Собравшись вместе, они посвятили Аполлону в Дельфийский храм первинки своей мудрости, начертав на его стене то, что все повторяют: «Знай себя» и «Ничего слишком» … Таков был стиль философии древних: прямо-таки лаконское краткословие. Точно также ходило по устам в приватном порядке и это привозносимое мудрецами изречение Питтака: «Трудно быть хорошим»». [43] К словам Платона можно добавить отмеченное в других источниках изречение: «Ты еси».

Вывод. Гномы «семи мудрецов» были первыми словами древнегреческой мудрости, из которых выросли важнейшие идеи античной философии, такие как: Космос (порядок как противоположность беспорядку-акосмиии, мир изукрашенный порядком, порядок красоты); Логос (Глагол, смысл, сущность, закон космический); фюзис (природа, то что, порождается и развивается по естественным законам); архе (наидревнейшее, первоначало мира, первовещество); гармония (соразмерность, музыка сфер как основа красоты); космополития (космическая дружественность мира, мировое космическое государство); бытие (весь мыслимый мир); истина (алетейя – непреходящее, незатемнюющееся, нетускнеющее, свет); номос (закон-правило, определяющий человеческую жизнь, божественный и юридический); эйдос (образец, вид, идея как безвидная вещь); Благо (вершина и солнце мироустройства, цель и оправдание мира); сущность (подлинность вещи, то, что ее внутренне определяет); дюнамис (движение, сила, энергия, то, что превращает потенциальное в актуальное); автаркия (самоудовлетворение, независимость от воздействий внешнего мира); атараксия (невозмутимость, душевная безмятежность); эвдемония (блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений); эпохе (задержка, остановка, удержание от суждений); Единое (начало бытия, ума и вещей, предвосхищающее их и принципиально от них отличающееся); эманация (проистечение универсального единого первоначала в мир).