Полезное:

Категории:

Архитектура Астрономия Биология География Геология Информатика Искусство История Кулинария Культура Маркетинг Математика Медицина Менеджмент Охрана труда Право Производство Психология Религия Социология Спорт Техника Физика Философия Химия Экология Экономика Электроника

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 8

Преданный: Шнур стоимостью в две пайсы.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да. Шнур, стоящий всего лишь две пайсы.

Преданный: Гуру Махарадж, вы цитировали этот стих: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне...»,— где говорится, что такой человек является гуру. Как мы должны понимать это?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Потому что он повсюду видит Кришну. Но это слова Махапрабху. Кришна в «Бхагавад-гите» накладывает ограничение: н…бхакт…йа н…тапаск…йа — «Тот, кто не является бхактой, преданным, и не подвергает себя тапасье, не должен говорить об этом». Кришна дает ограничение, однако, придя как Махапрабху, Он снял это ограничение.

й…ре декха, т…ре каха 'к¦шЈа '-упаде±а
…м…ра адж¤…йа гуру ха¤… т…ра' эй де±а

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.128)

Он снял ограничение. Он говорил: «Кого бы вы ни встретили, говорите ему: «О мой брат, Кришна сказал то-то, пожалуйста, прими Его слова».

Преданный: Шрила Гурудев, когда преданный повторяет намабхасу, это означает, что он еще имеет анартхи.

Величие шуддха-бхакти

Как же он может обрести освобождение и достичь Вай-

кунтхи?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да, повторение на-мабхасы приводит к мукти. Достижение преданным Вай-кунтхи означает, что он обрел салокья-мукти, то есть он достиг планеты, на которой пребывает Господь. Существует пять видов мукти. Первые четыре — это салокья, сарупья, самипъя и саршти. А пятый — саюджья, и он является наихудшим из них. Чистый преданный отвергает мукти: «Убирайся! Ты мне не нужно». Билвамангала Тхакур говорит: мукти® свайа мукулит…нджали® севате'см…н — «Мукти, сложив ладони, стоит в очереди у порога дома чистого преданного и говорит: «Я пришла служить тебе». Но он кричит ей: «Эй, убирайся!» — «Но я уже пришла»,— отвечает она — бхактип…де мукти д…с‡.

Преданный: Вы упоминали о бхакти-сукрити. Каково различие между бхакти-сукрити и другими видами сукрити?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Карма-унмукхй сук¦ти, дж¤…на унмукхй сук¦ти. Совершая благочестивые поступки, вы обретаете карма-унмукхй сук¦ти, в результате чего перенесетесь на райские планеты и получите тело полубога. На вашу долю выпадет очень много девабхоги или чувственных удовольствий. Карма-унмукхй сукрити принесет вам бхукти, чувственное наслаждение. Дж¤…на-унмукхй сук¦ти принесет вам мукти, освобождение. Но если человек обрел бхакти-унмукхй сукрити, в следующей жизни он почувствует влечение к садху-санге. Сук¦ти таха¤а сей бхакти-унмукхй, тах…ра пхала дж‡ве с…дху-са™га коре. Он чувствует влечение к садху-санге и стремится слушать садху, развить в себе бхакти и обрести Кришну.

Преданный: Что нужно делать, чтобы обрести бхакти-сукрити?

Глава четвертая

Величие шуддха-бхакти

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Слушать садху.

Преданный: Садху-санга в прошлой жизни приводит к тому, что вы в следующей жизни чувствуете желание служить садху.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Тот, кто обрел ее в предыдущей жизни, счастливый человек. Но если человек не обрел ее в прошлой жизни, он должен обрести ее в этой жизни.

Преданный: Если человек имеет бхакти-сукрити, значит ли это, что в прошлой жизни он следовал по пути бхакти?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Он служил садху и так обрел сукрити. Поэтому в этой жизни он чувствует естественное влечение к садху-санге. Если же человек не обрел сукрити — кто-то может сказать: «У меня нет сукрити. Что мне делать?» — тогда пусть старается приобрести ее сейчас. Такая возможность существует.

Преданный: Может ли преданный достичь бхавы, если он еще имеет анартхи?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Тот, кто хочет находиться на ступени бхавы, имеет анартхи не в грубой, а в тонкой форме. Бхарата Махарадж достиг ступени бхавы, но еще имел анартхи и поэтому привязался к олененку.

Преданный: И тот, кто находится на ступени бхавы, может пасть?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да, так как он еще имеет анартхи в тонкой форме. Бхарата Махарадж достиг ступени бхавы, и потому в следующей жизни, хоть он и получил тело оленя, он помнил свою прошлую жизнь. Он мог помнить, что он делал в прошлой жизни, даже находясь в теле оленя, так как достиг высокой ступени — бхавы. Он не был обычным оленем. Он не приближался к другим оленям, он всегда был один, всегда держался в стороне от них.
Он жил поблизости от ашрама на берегу Ганга. Его жизнь в теле оленя была очень короткой. И даже находясь в теле оленя, он понял, что скоро умрет, и потому, войдя в воды Ганги, сосредоточил свои мысли на Кришне, Верховном Господе, и оставил тело. Хотя он достиг ступени бхавы, он все еще имел анартхи в тонкой форме, поэтому все это случилось с ним. Пока преданный не достиг премы, он еще имеет анартхи, но не в грубой, а в тонкой форме.

Преданный: Можно ли пасть с Вайкунтхи?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: С Вайкунтхи никто не падает, однако существует прапанчика Вайкунтха, и вот оттуда можно пасть. Об этом говорится в Восьмой песни «Бхагаватам» и в «Сандарбхе» Дживы Госвами. С прапанчика Вайкунтхи можно пасть, и потому иногда говорят, что живое существо падает с Вайкунтхи.

Жизнь в преданности

Краткий очерк жизни Его Божественной Милости Гоур Говинды Свами Махараджа

Его Божественная Милость Гоур Говинда Свами Маха-радж явился 2 сентября 1929 года в индийской деревушке Джаганнатха-пура, находящейся недалеко от Джаганнатха Пури Дхамы в штате Орисса. Шри Браджа-бандху, как звали тогда Его Божественную Милость, вырос в деревне Гадай-гири, где он с самых ранних лет преданно служил Кришне. Его дед был парамахамсой, который непрестанно повторял Харе Кришна и плакал, сидя перед божеством Кришны, называвшимся в той местности Гопал Джиу. Он научил Браджа-бандху, как, повторяя маха-мантру, отсчитывать число повторенных кругов на пальцах.

Ребенком Браджа-бандху вместе с братьями отца ходил по деревням, где они пели Харе Кришна и песни Нароттамы даса Тхакура. Семья Гири, в которой он появился, была известна в среде прославленных исполнителей киртана Ориссы со времен Шьямананды Прабху. Триста лет назад царь Ориссы написал в книге записей храма в Джаганнатха Пури, чтобы исполнители

киртана из Гидай-гири приходили и устраивали киртан для Господа Джаганнатхи, когда только возможно. В Ориссе их считают киртана-гуру.

С шести лет Браджа-бандху поклонялся Божеству Гопала: он делал для Него гирлянды из цветов, а иногда при свете свечи пел для Него гимны, которые находил в рукописях из пальмовых листов. Он никогда не ел пищу, которая не была прежде предложена Гопалу.

К восьми годам Браджа-бандху полностью прочел «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» и мог разъяснять смысл написанного в них. По вечерам к ним в дом приходили многие жители деревни, чтобы послушать, как он декламирует «Бхагавату», «Рамаяну» и «Махабхарату» на языке ория. Так уже с первых лет своей жизни он был поглощен повторением Харе Кришна, изучением вайшнавской литературы и поклонением своему любимому Гопалу. Его естественное влечение к Господу предзнаменовало собой его будущую жизнь в преданности Ему, подобно тому, как утро предвещает наступающий день.

После смерти отца в 1955 году на него легло бремя ответственности за содержание семьи. А когда он по просьбе матери женился, мера ответственности увеличилась. Свою жену Шримати Вашанти деви он в первый раз увидел только во время свадебной церемонии. Из-за денежных затруднений он не мог посещать университет, однако он усердно занимался вечерами, чтобы сдать экзамены. В двухмесячный срок он успешно окончил Уткальский университет, заняв по оценкам второе место среди студентов. Так он получил степень бакалавра гуманитарных наук, а позже — бакалавра педагогических наук. Множество обязанностей не уменьшило его преданности Гопалу. Каждый день он вставал в половине четвертого

Жизнь в преданности

утра, повторял Харе Кришна, проводил обряд поклонения туласи и произносил перед членами семьи небольшую проповедь, основанную на учении «Бхагавад-гиты».

В тот период, когда он вел жизнь семейного человека, он выбрал профессию школьного учителя. Он пользовался любой возможностью, чтобы поведать своим ученикам о Кришне и принципах преданного служения. Тридцать лет спустя некоторые из его учеников выберут его своим духовным наставником.

8 апреля 1974 года, побуждаемый глубокой любовью к Кришне, он отрекся от мира. В возрасте 45 лет в поисках духовного совершенства он покинул свой дом и близких. В течение года он странствовал по Индии, имея при себе только «Бхагавад-гиту» и чашку для подаяния, и побывал за это время во многих святых местах, расположенных вдоль Ганги. Он искал того, кто мог бы помочь ему достичь понимания маха-мантры. Во время своих странствий он много раз вступал в философские споры с санньяси-майявади и йогами, живущими в Гималаях. Наконец, он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что в этой обители, которая так дорога сердцу Кришны, его желание непременно осуществится.

Через две недели после своего прибытия во Вриндаван он увидел огромную вывеску, которая гласила: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель — Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». А вскоре он встретил группу западных преданных, которые дали ему экземпляр журнала «Обратно к Богу». Когда он ознакомился с содержанием журнала, повествовавшим о величии святой любви к Кришне, в его душе пробудилось страстное желание встретиться с основателем движения, Шрилой Прабхупадой. Наконец-то Браджа-бандху должен был встретить своего вечного

духовного учителя, возможности общаться с которым он ждал так долго.

Первое, о чем спросил Шрила Прабхупада Браджа-бандху, когда тот вошел в его комнату и представился, это принял ли он санньясу. Браджа-бандху ответил отрицательно. «Тогда я дам тебе санньясу! » — воскликнул Шрила Прабхупада. Поняв, что Шрила Прабхупада знает его сокровенные мысли, Браджа-бандху вручил себя своему вечному духовному учителю у его лотосных стоп.

В 1975 году во время открытия Шри Шри Кришна-Ба-ларама Мандира Шрила Прабхупада посвятил его в сан санньяси, дав ему имя Гоур Говинда Свами. После этого Шрила Прабхупада послал его в Ориссу проповедовать сознание Кришны и строить храм в Бхубанешваре на подаренной Обществу сознания Кришны земле.

В то время подаренный Обществу участок земли представлял собой непроходимые джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Он находился так далеко от города, что люди даже в дневное время боялись появляться там, опасаясь бандитов. Однако Шрила Гоур Говинда Свами, считая желание Шрилы Прабхупады самым важным в своей жизни, не терял присутствия духа и неустанно трудился, полный непоколебимой решимости выполнить желание учителя. Некоторое время он жил в кладовой у торговца чаем, а какое-то время даже делил небольшую хижину с дорожными рабочими, и, тем не менее, по указанию Шрилы Прабхупады, он начал переводить его книги на язык ория.

Проповедуя сознание Кришны, Шрила Гоур Говинда Свами ходил из дома в дом и обходил все учреждения как в самом Бхубанешваре, так и в округе. Порой он шел пешком, а порой ехал в двухколесной коляске, соединенной с велосипедом, в седле которого сидел один местный

Жизнь в преданности

студент, ставший позже его возлюбленным учеником и получивший имя Шачинандана дас. Так он собрал немного пожертвований и своими руками построил на подаренной земле хижину с соломенной крышей.

В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него были приготовлены удобные комнаты в доме для гостей, принадлежащем властям штата, но он сразу же отверг это предложение. Он сказал: «Я буду жить только в глиняной хижине, которую мой ученик, мой духовный сын, Гоур Говинда, построил для меня». Шрила Прабхупада пробыл в Бхубанешваре семнадцать дней, и во время своего пребывания там он по случаю благословенного дня явления Господа Нитьянанды заложил в этом месте здание будущего храма. Это был последний строительный объект, заложенный Шрилой Прабхупадой.

В 1978 году, вскоре после ухода Шрилы Прабхупады, Шрила Гоур Говинда Свами уехал в Майяпур. Однажды во время киртана он упал в храме на пол без сознания. Его отнесли в его комнату, и следом пришли несколько обеспокоенных преданных и руководителей ИСККОНа. Прибывшие врачи никак не могли определить причину его состояния. Один даже высказал предположение, что в него вселился дух. В конце концов духовный брат Шрилы Прабхупады и чистый преданный Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж объяснил, что состояние Шрилы Гоур Говинды Свами — это проявление признаков бхавы, довольно высокой ступени экстатической любви к Богу. Шрила Гоур Говинда Свами оставался без сознания несколько месяцев.

Вернувшись в Бхубанешвар, он еще больше погрузился в осуществление замысла своего духовного учителя. В помощь ему было послано несколько западных преданных, но большинство из них было не в состоянии

переносить суровые условия жизни. Его постоянная невозмутимость приводила их в изумление. Он ел один раз в день и почти не спал, но день и ночь проповедовал, повторял мантру и делал записи в своем блокноте.

В 1991 году, через шестнадцать лет целенаправленных усилий, Шрила Гоур Говинда Свами выполнил указание своего духовного учителя, открыв великолепный храм Шри Шри Кришна-Баларамы, благодаря которому сознание Кришны привлекает теперь внимание тысяч людей. Шрила Гоур Говинда Свами говорил: «Я открыл здесь, в Бхубанешваре, «школу плача». Мы не сможем снискать милость Кришны, если не будем плакать о Нем». Именно эту идею он с такой страстью проповедовал во всем мире последние десять лет своих видимых земных деяний.

Во взаимоотношениях с другими людьми Шрила Гоур Говинда Свами был кротким и смиренным, но во время своих лекций по «Шримад-Бхагаватам» он рычал, как лев, сокрушая гордыню своих учеников и вытравляя иллюзии из их сердец. Порой он читал то, что сказал Шрила Прабхупада в своем комментарии и что являло собой несомненно основополагающую философскую истину, затем смеялся, как ребенок, и говорил: «Здесь идет речь о кришна-преме, но этот вопрос требует дальнейших разъяснений». Затем он, к удивлению преданных, в течение двух-трех часов давал все более и более глубокие объяснения одного и того же предложения. Однажды во время одного из таких толкований он сказал: «Смотрите! Кришна смеется надо мной, глядя, как я пытаюсь во всей полноте осветить этот вопрос, который на самом деле неисчерпаем».

Во время каждой лекции он непременно начинал петь, наполняя каждого преданного чувствами, которые выразили

Жизнь в преданности

в своих молитвах Шрила Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи, вызывая в каждом чувство радости и смирения и пробуждая в каждом дух преданности. Кришна-катха была самой его жизнью. Он часто говорил: «День, прошедший без кришна-катхи,— очень плохой день».

Его знание писаний было огромно. Все, что он говорил, он подкреплял словами ведических писаний, цитируя всевозможные источники. Иногда он задавал ученику какой-нибудь вопрос, и если тот не мог ответить на него, ссылаясь на писание, он тотчас же начинал кричать: «Он — обманщик! Не будь мошенником. Вайшнав всегда цитирует авторитетные источники».

Проповедуя, Шрила Гоур Говинда Свами всегда проявлял бесстрашие и непоколебимость. Он никогда не отступал из практических соображений от истины, провозглашаемой писаниями. «Тот, кто не способен видеть Кришну,— говорил он,— слепец. Он может говорить о Кришне, но это чисто умозрительные рассуждения. Поэтому его слова не будут иметь действенной силы. Истинный садху никогда не говорит отвлеченно».

В конце января 1996 года Шрила Гоур Говинда Свами в одном частном разговоре заметил: «Шрила Бхактисиддханта говорил, что этот материальный мир — неподходящее место для джентльмена. И из-за того, что он чувствовал отвращение к нему, он покинул его раньше времени. Я тоже могу уйти раньше времени. Я не знаю. Я просто полагаюсь на Гопала. Я сделаю то, что Он захочет». На следующий день он уехал в Гадай-гири, чтобы повидать своего дорогого Гопала. Это известие быстро распространилось среди его учеников, которые были уверены, что Гопал не позволит ему покинуть их. Следующие четыре дня он энергично проповедовал в Бху-банешваре тысячам людей, съехавшихся на фестиваль,

Жизнь в преданности

посвященный столетию Прабхупады, и его проповеди были сильными, как никогда. После этого он отправился в Шридхаму Майяпур на ежегодное собрание руководителей ИСККОНа.

9 февраля 1996 года, в благословенный день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, два старших преданных попросили Шрилу Гоур Говинду Свами о встрече. Они никогда не говорили с ним до этого, но, прочитав некоторые его книги, загорелись желанием послушать его. Словно по воле Провидения, они вошли в его комнату ровно в шесть часов вечера и смиренно спросили: «Почему Чайтанья Махапрабху остался в Джаганнатха Пури?» Шрила Гоур Говинда Свами радостно засмеялся и начал разъяснять сокровенный смысл игр Махапрабху. Отвечая на вопрос, он с любовью рассказывал, какую боль испытывали Радха и Кришна от разлуки друг с другом, когда Кришна уехал из Вриндавана. Как известно из его последней замечательной книги «Берег разлуки», он очень часто рассказывал об этой волнующей лиле. Очаровав всех находящихся в комнате преданных своим дивным рассказом о Кришне, он постепенно дошел до того момента, когда Радха с Кришной, наконец, воссоединились после долгой разлуки. Он рассказывал, как Кришна, увидев Радхарани, пришел в такой восторг, что явил свою форму с большими круглыми глазами, называемую Господом Джаганнатхой. Прерывающимся голосом он говорил: «Затем глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Соединение взглядом». Переполненный чувством любви к Радхе и Кришне, он, сложив ладони, извинился перед собравшимися: «Пожалуйста, простите меня, я больше не могу говорить». Едва слышным голосом он дал свое последнее указание: «Киртан!Киртан!» Затем он откинулся на подушку, дыша очень медленно и глубоко,

Жизнь в преданности

а все преданные начали петь, глядя на своего духовного учителя. Слуга, стоящий рядом с ним, вложил в его руку фотографию Гопала Джиу. С любовью глядя на изображение своего обожаемого Божества, Шрила Гоур Говинда Свами воскликнул: «Гопал!» — и отправился в духовное царство, чтобы воссоединиться там со своим возлюбленным Господом.

Эпилог

Каждый день перед лекцией по «Шримад-Бхагаватам» Шрила Гоур Говинда Свами пел песню, которую он выучил еще ребенком. И его молитва была услышана.

парам…нанда хе м…дхава

падунгалучхи м…каранда

се-м…каранда п…на-кари

…нанде боло 'хари хари'

харинка н…ме в…ндха вела

пари кариве чак…-дола

се-чак…-дола™ка-п…йаре

мана-мо раху нирантаре

мана мо нирантаре раху
'ха-к¦шЈа'боли дж‡ва дж…у

'ха-к¦шЈа'боли дж…у дж‡ва

моте удхара р…дх…-дхава

моте удхара р…дх… -дхава

Эпилог

«О всеблаженный Мадхава! Твои лотосные стопы источают нектар. Вкушая этот нектар, я блаженно пою: «Хари! Хари!» С именем Хари на устах я вяжу плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня из океана материального существования. Мой ум всегда пребывает у лотосов стоп Господа Джаганнатхи, у которого огромные круглые глаза. В таком состоянии ума я восклицаю «Ха Кришна!» и расстаюсь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуйста, даруй мне освобождение».

Садху никогда не говорит отвлеченно.

Содержание

Предисловие...................................................................... 3

Шри Гуру-вандана............................................................. 6

Глава 1. Лотосные стопы Шри Гуру............................... 8

Глава 2. Шри Гуру, мой вечный наставник................... 32

Глава 3. Молитва ученика.............................................. 57

Глава 4. Величие шуддха-бхакти.................................... 88

Жизнь в преданности........................................................ 108

Эпилог................................................................................ 117

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 78

Date: 2015-05-23; view: 881; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...

mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию