Полезное:

Категории:

Архитектура Астрономия Биология География Геология Информатика Искусство История Кулинария Культура Маркетинг Математика Медицина Менеджмент Охрана труда Право Производство Психология Религия Социология Спорт Техника Физика Философия Химия Экология Экономика Электроника

ШРИ ГУРУ-ВАНДАНА 3 page

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 8Следующая ⇒

Нужно видеть в других

только хорошее

В шастрах, и в частности, в «Бхагавад-гите», говорится, что нинда-карана, критика других людей и выискивание в них

Шри Гуру, мой вечный наставник

недостатков, является огромной анартхой. Никогда не делайте этого! Это не ваша забота. Все необходимое сделает тот, в чьи обязанности это входит. Мудрецы говорят: «Не замечайте плохого в других. Нужно видеть плохое только в себе, в других же следует видеть только хорошее. Перестаньте замечать в других плохое. Если вы имеете такую склонность — видеть дурное, обратите свой взор на то, что есть плохого в вас, в других же замечайте только хорошее». Это — аптавачана, слова мудрецов. «Если вы найдете в ком-либо что-то хорошее, сосредоточьте внимание именно на этом хорошем и думайте так: «Да, это его хорошее качество, я должен видеть в нем только это». Не принимайте во внимание дурное, обращайте внимание только на хорошее».

В этой связи я хочу рассказать одну историю. К Шриле Бхактисиддханте Махараджу как-то пришел один из его учеников и начал поносить другого его ученика: «Махарадж, мистер Н. делает то-то и то-то». Около получаса он говорил о том преданном всякие гадости. Бхактисиддханта Сарасвати очень терпеливо выслушал его, а после сказал:

—Хорошо, ты говоришь о нем только плохое, но разве нем нет ничего хорошего? Он совсем лишен хороших качеств?

—Нет, Махарадж, он очень хорошо поет в киртане.

—Почему же ты не сказал об этом? Ты наговорил о нем столько плохого, но ничего не сказал о том, что он очень хорошо, очень красиво поет».

Выискивать недостатки в вайшнаве или критиковать его крайне предосудительно. Делая это, вы совершите апарадху, а это серьезное препятствие на вашем пути. Отыскивать в других недостатки и поправлять их может только совершенная личность. Он может критиковать других, поскольку сам совершенен и не имеет недостатков.

Глава вторая

Шри Гуру мой вечный наставник

Если вы сами полны несовершенств, то что же вы замечаете в других недостатки и говорите о них? Ачарьи, садху и шас-тры запрещают это делать.

Подобные личности встречаются редко

В материальном мире нелегко найти совершенную личность. Отыскать такую личность практически невозможно: у тех, кто живет в материальном мире, так много недостатков. Они могут иметь больше или меньше несовершенств, но они не лишены их полностью. Но махапуруши, или махатмы, не видят в других недостатков. Парамахамсы или бхагаватоттамы не видят плохого. В их глазах все связано с Кришной. И это действительно так — все и вся на самом деле связаны с Кришной. Дж‡вера свар−па хайа — к¦шЈера нитйа д…са, то есть джива по своей природе является вечной служанкой Кришны. И уттама-бхагавата в каждом видит слугу Кришны. Таково его восприятие. В его глазах, нет такой дживы, которая не служила бы Кришне. Его восприятие таково, что он не видит материального мира. Он думает: «О, все связано с Кришной. Это — Вайкунтха. Это — царство Кришны». Он видит только хорошее, он не видит недостатков — таково его мировосприятие. Мы же совсем не похожи на такие личности. Подобные личности встречаются редко, их трудно найти в материальном мире. Уттама-бхагавата не может стать мадхьямой адхикари. Мадхьяма адхикари видит различия и недостатки, а для уттамы адхикари они не существуют. Тот, кто обращается к проповеднической деятельности, спускается

на ступень мадхьямы, ибо иначе он не сможет проповедо-вать. Он будет думать: «Этот человек полностью сознает Кришну. Он — слуга, бхакта Кришны, что же я буду ему проповедовать?» Поэтому такие преданные не могут проповедовать, они, как правило, поглощены нирджана бхаджаной. Хотя проповедник, чье сердце разрывается при виде страданий обусловленных душ, ради проповеди нисходит на ступень мадхьямы, он остается уттама адхи-кари. Он видит, что дживы забыли Кришну и лишены соз-нания Кришны. И поэтому он идет к ним, чтобы пропо-ведовать, и дает им сознание Кришны. Он помогает им вступить на путь бхакти и вовлекает их в служение Кришне, благодаря которому они смогут навсегда избавитъся от страданий.

Итак, только тот, кто является гуру, может поправлять и критиковать других. Он имеет право наказывать — де ргать вас за ухо и отвешивать оплеухи (гуру-карна-дхара). Он будет поправлять и бранить вас: «Ты, негодяй, почему ты сделал то-то и то-то?» Вы же не имеете права что-либо говорить, так как у вас самих куча недостатков. Вы не лишены недостатков. Вы как то решето: у вас столько дырочек,— как же вы можете критиковать иглу, у которой только одна дырочка? Таким образом, шастры, махаджаны и гуру осуждают выискивание чужих недостатков и злословие (нинд…). Это анартха, порожденная апарадхой—апар…дхоттха анартха. Шридхара Свами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» упоминает о нинде, злословии и выискивании недостатков. Он пишет следующее: «Эта доша-киртана, злословие, является серьезной анартхой для садхаки, то есть неофита, вс тупившего на путь бхаджаны или садхана-бхакти. Он должен быть крайне осторожен и остерегаться совершать эту апарадху».

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

Слава, положение и почести

Затем следует четвертая анартха — бхактйуттха анартха, анартха, порожденная бхакти. Садхака, то есть тот, кто практикует садхану, делает успехи в духовной жизни, и люди, увидев это, начинают говорить: «О, он — великий вайшнав, возвышенный преданный, Вайшнава Тхакур!» К нему приходит множество людей, они выражают ему почтение, склоняются в поклоне (дандават пранама), восхваляют, прославляют его и дают ему пранами — деньги. Постепенно он уже сам начинает жаждать этого: «Пусть же как можно больше людей приходит ко мне, кланяется мне и прославляет меня». Это значит, что он начинает стремиться к славе, положению и почестям — пратиштхе. Все махаджаны, такие, например, как Рагхунатха дас Госвами и Бхактивинода Тхакур, утверждают, что пратиштха представляет собой огромное препятствие, анартху, и что эта анартха рождается из бхакти. Именно лабха, пуджа и пратиштха (слава, положение и почести) называются бхактйуттха анартхой, анартхой, порожденной бхакти. Итак, преданный жаждет всего этого, и это становится серьезной помехой для его бхаджаны. Это является бхактьюттха анартхой. Эта анартха упоминается также в «Чайтанья-чаритамрите». Кавираджа Госвами говорит о ней, повествуя о рупа-шикше — наставлениях, данных Господом Чайтаньей Рупе Госвами. Лабха, пуджа и пратиштха — слава, положение и почести — называются упа±……кха, что значит «сорняки». Когда человек вступает на путь бхаки, то, повторяя и слушая изо дня в день святые имена (шраванам-киртанам), он тем самым «поливает» бхакти-лату, росток преданности. Благодаря этому росток начинает быстро расти, покрываясь пышными цветами,

однако одновременно вместе с ним начинает расти другой росток, который внешне ничем не отличается от ростка преданности. Преданный неспособен отличить второй росток от бхакти-латы, поскольку он похож на нее как две капли воды и от ежедневной «поливки» растет так же быетро, как и она. Этот росток и есть лабха, пуджа и пратиштха, и называется он упашакхой, то есть сорняком. Когда в преданном возрастает стремление к славе, положению и почестям, это создает помехи для роста бхакти-латы. Рост настоящей бхакти-латы затрудняется. Это является огромным препятствием, о чем говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.158—160) Кавираджа Госвами:

кинту йади лат…ра саЈге ухе 'упа±…кх…'

бхукти-мукти-в…¤чха, йата аса™кхйа т…ра лекх…

'нишиддх…ч…ра', ку‡на‡', 'дж‡ва-хисана'

'л…бха', 'п−дж…', 'пратишх…ди' йата упа±…кх…-гаЈа

сека-джале п…¤… упа±…кх… б…†и' й…йа

стабдха ха¤… м−ла-±…кх… б…†ите н… п…йа

«Порой вместе с ростком преданного служения появляются ростки сорняков — ростки материальных желаний, таких как жажда наслаждений и стремление к осво-бождению из тюрьмы материального мира. Существует огромное число этих сорняков, и разнообразие их форм безгранично. К таким сорнякам, появляющимся вместе с ростком бхакти, относятся, например, расчетливость, убийство животных, спекуляция, мирское почитание, высокое положение в обществе и поступки, неприемлемые для пытающихся достичь совершенства. Все это считается сорняками.

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

Если преданный не отличает бхакти-лату от других ростков, орошение водой не приносит ожидаемого результата, так как влага питает другие ростки, в то время как рост бхакти-латы замедляется».

Итак, когда появляется упашакха (бхукти-мукти, лабха, пуджа, пратиштха), она сильно затрудняет рост мула-шак-хи, то есть истинной бхакти-латы. Рагхунатха дас Госвами говорит об этом так: ваишЈавера пратиштх… — шукарира виштх… — «Лабха, пуджа и пратиштха (слава, положение и почести) подобны испражнениям свиньи. И тот вайшнав, который домогается славы, положения и почестей, домогается всего лишь испражнений свиньи (шукарира виштха)». Рагхунатха дас Госвами предупреждает, чтобы мы были очень осторожны и не гонялись за славой, положением и почестями, так как это крайне затрудняет рост бхакти-латы. В этом случае вместо продвижения по духовному пути нас ожидает замедление духовного развития и возможное падение. Это — махаджана вакья, слова махаджан. Они предупреждают нас об этом огромном препятствии, с которым мы можем столкнуться на пути бхаджаны. Необходимо хорошо уяснить это себе и не гнаться за всем вышеописанным. Это бхактйуттха анартха.

Итак, существуют четыре вида анартх, и пока преданный полностью не избавится от всех этих анартх, он не сможет достичь ступени ништхи.

…дау ±раддх… тата® с…дху-

са™го 'тха баджана-крий…

тато 'нартха-нив¦тти® сй…т

тато ништх… ручис тата®

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15)

Ништха — самая нижняя ступень, поэтому говорится, что нишха хоите упаджайа премера-тара™га — «Ништха — начальная стадия премы». Это лишь начало, которое выражается в появлении ростка. Затем следуют ручи, асакти и бхава. Но имея еще анартхи, невозможно достичь ступени ништхи, не говоря уже о према-бхакти. Поэтому необходимо хорошо понять, что представляют собой эти анартхи, и изо всех сил стараться не приобретать их. Нужно пытаться избавиться от них.

Преданный: Насколько я понял, ништха — начальная стадия ступени мадхьямы. Если это верно, тогда как достигший этой ступени может пасть? Может ли он еще иметь анартхи?

IIIрила Гоур Говинда Махарадж: Да, если он совершает апарадху. Пока преданный не достигнет ступени према-бхакти, всегда существует опасность падения. Даже в том, кто поднялся на ступень бхавы, сохраняются анартхи, но только в тонкой, а не грубой форме. Бхарата Махарадж достиг ступени бхавы, но у него были некоторые слабости. Он имел анартху и потому привязался к олененку.

Преданный: Но, как мы слышали, наличие анартх свидетсльствует о том, что преданный находится на ступени ништхи.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Находясь на ступени ништхи, преданный имеет анартхи в их грубой форме. Поднявшись на ступень ништхи, он все еще имеет анартхи, но не в грубой, а в тонкой форме. Анартхи в тонкой форме имеют даже те, кто достиг ступени ручи и асакти и начальной стадии бхавы. Примером этого является Бхарата Махарадж. Он получил тело оленя, однако, поскольку он достиг ступени бхавы, не утратил того, чего достиг ранее. Даже находясь в теле оленя, он помнил свою

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

предыдущую жизнь и понимал, что получил тело оленя из-за какого-то несовершенства. Он все прекрасно понимал, ибо достиг ступени бхавы. Но все же у него была анартха, существующая в тонкой форме.

Преданный: Я прочитал в полученной недавно вашей книге («Вершина бхакти»), что если преданный прочитал десять песней, но не прочитал Одиннадцатую песнь, его ждет неминуемое падение.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да, потому что в Десятой песни описывается раса-лила, в пяти главах говорится о раса-лиле. Эти очаровательные трансцендентные лилы полны эротики. Неофит не способен понять взаимоотношений Кришны с гопи, поэтому необходимо слушать повествования об этих отношениях из достоверного источника. Не слушайте рассказов об этом от авайшнава, непреданного. Есть люди, которые являются очень искусными рассказчиками. Они говорят очень красивым, цветистым слогом, который ласкает слух, и их повествования доставляют большое наслаждение слушателям (карЈа-рас…йана). Не слушайте таких людей, так как вы не сможете понять раса-лилу, и в вас пробудится вожделение. Любовь превратится в вожделение. Поэтому, если вы, закончив читать Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», не прочитали Одиннадцатую, вас ждет падение, поскольку в Одиннадцатой песни дается понимание таттвы. Она содержит наставления, данные Кришной Уддхаве (уддха-ва-самвада), где дается объяснение всех таттв. И если вы не осмыслите раса-лилу в свете таттвы, вы падете.

Преданный: Прабхупада ушел из жизни, не закончив даже Десятую песнь, и прошло много лет, прежде чем была завершена Одиннадцатая песнь. Может ли это быть причиной того, что преданные испытывают трудности в духовной жизни?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Прабхупада не перевел Одиннадцатую песнь, но она существует — «Шримад-Бхагаватам» существовал и существует. И есть комментарии Шридхары Свами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Рупы Госвами — очень много комментариев. Существует «Бхагаватам», и есть также бхагаваты, которые живут на Земле. И особо пытливые могут получить к ним доступ. Не приходите в уныние. Все это относится к разряду вечных вещей. Это то, что существует всегда. Ты понимаешь меня?

Преданный: Вы говорили о бхактьюттха анартхе и пратиштхе, желании добиться высокого положения. В «Ману-самхите» есть стих, где говорится о старшинстве. Там утверждается, что вайшьи определяют старшинство по богатству, кшатрии — по силе, брахманы — по знаниям, а шудры — по возрасту. Вайшнавы находятся вне института варнашрамы, и у меня возникает вопрос: порой мы так много говорим о старшинстве — «Я старший преданный. Я старше по положению, чем этот гуру или...»

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Это гордыня — дамбха. Вайшнав — т¦Ј…д апи сун‡чена. Он думает о себе: «Я ничтожнейший из ничтожных». Какое тут старшинство? Да, вы можете быть старшим по положению или по возрасту, но зачем же афишировать это и кичиться этим?

Преданный: Какова же истинная таттва? Как вайшнавы определяют старшинство?

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Как гласит поговорка, возвышенной личностью является не тот, кто старше по возрасту или положению, а тот, кто достиг истинного совершенства. Дхрува Махарадж был пятилетним мальчиком, Прахладе было всего лишь шесть-семь лет, а он считается махаджаном. Шукадеве Госвами было шестнадцать. Когда он рассказывал «Бхагаватам» Парикшиту

Г лава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

Махараджу, там находился и его отец, Вьясадева, и гуру Вьясадевы, и все они сидели и слушали его. Это не вопрос старшинства, все они были старше и по возрасту, и по положению. Ты понимаешь меня? Все это лишь материальное представление, и ничего больше.

Преданный: Вы также говорили, что только гуру может поправлять других и указывать им на их недостатки, но что касается меня, то порой — из-за того, что у меня такая натура, а может быть, из-за того также, что такова природа обусловленной души — я думаю: «О, я вижу, что у этого преданного есть кое-какие недостатки, я должен помочь ему: я должен указать ему на его несовершенство, я должен поругать и поправить его».

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Ты не имеешь права ругать или поправлять кого-либо. Ты не гуру. Только гуру вправе это делать. Если же ты видишь, что кто-то делает что-то не так, что может быть пагубно для его бхакти и из-за чего он не сможет добиться успеха на пути преданности, то, если у тебя добрые намерения, ты можешь подойти к нему и, выразив почтение, сказать ему об этом наедине. Не говори об этом в присутствии других людей. Следует смиренно сказать ему: «Брат мой, я заметил вот такую вещь, и мне очень больно видеть, что ты делаешь то-то и то-то. Это станет для тебя огромной помехой на пути преданности. Я боюсь, что это остановит твое духовное развитие. Поэтому я пришел к тебе и говорю тебе об этом. Мой друг, пожалуйста, не делай этого. Относись серьезно к своей бхаджане». Не говори об этом кому-то еще. Скажи ему об этом наедине, когда вокруг никого не будет. Вот это ты можешь сделать. И если он достаточно серьезен, он скажет: «Ты мой самый большой друг, поскольку сам я не вижу своих недостатков, а ты открыл мне на них глаза. Теперь я буду осторожен». Он примет твой совет. Однако

если ты будешь говорить ему об этом в чьем-то присутствии, результат будет совершенно противоположным.

Преданный: А что если кто-то подобен Рамачандре Пури, который постоянно критиковал, как Махапрабху одевается, как Он ест и так далее? Как вайшнав должен вести себя с тем, кто выискивает в нем недостатки? Ведь совершенно очевидно, что не все является идеальным.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Поэтому Мадхавендры Пури отверг Рамачандру Пури. Духовный брат Ишвары Пури был учеником Мадхавендры Пури, и тем не менее Мадхавендра Пури отверг его.

Преданный: Кави Карнапура говорит в «Гаура-ганод-деше-дипике», что в кришна-лиле он — Джатила.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да, он был Джатилой, которая постоянно выискивала недостатки. Джатила и Кутила все время придирались к Кришне и Радхе.

Преданный: Мне кажется, здесь существует еще одна сложность. Иногда я, может быть, и хотел бы поправить кого-то, но я понимаю, что этот человек не примет моих слов. Он не верит мне.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Тогда зачем говорить ему? «Он не примет моих слов, зачем же мне что-либо говорить ему? Не стоит больше думать об этом. Что посеешь, то и пожнешь. Что еще я могу сказать?»

Преданный: Мы не должны проповедовать неверующим. Это девятая апарадха. Я думал об этом, и мне кажется, что если посмотреть на это глубже, то эту апарадху можно приложить к подобной ситуации: если человек не верит мне, я не должен проповедовать ему. Даже если он преданный.

Шрила Гоур Говинда Махарадж: Да, он не доверяет вашим словам. А если он не верит вам, зачем что-либо говорить ему? Он все равно не будет слушать. Вы можете

Глава вторая

говорить что-либо тому, кто доверяет вам. Он примет ваши советы, и вы таким образом поможете ему. Такова сущность вайшнава. Его сердце разрывается, когда он видит, что кто-то поступает неправильно: «О, из-за этого он будет еще больше страдать. Господь, пожалуйста, помоги ему». Таков вайшнав по своей природе. Он молится гуру, Гауранге и Нитьянанде Прабху: «Пожалуйста, помогите ему. Кришна, пожалуйста, помоги ему и позаботься о нем». Это вправе делать гуру. Это его ученик, а слово «ученик» означает «обучаемый». Только гуру может давать советы и указания ученику, и больше никто. Да, такова натура вайшнава. И это правильный подход. Нельзя набрасываться на человека: «Эй, ты, негодяй, не делай этого! Я тебе задам! Я побью тебя своим башмаком!» Тогда все будет так, как ты говоришь, не правда ли?

глава 3

Молитва ученика

Я хочу остановиться на одном крайне важном моменте. Кавираджа Госвами говорит:

аса™кхйа ананта гаЈа ке куру гаЈана

…пан… ±одхите кахи мукхйа мукхйа джана

«Эти последователи преданных и последователи их последователей неисчислимы. Как сосчитать их? Я попытаюсь ради собственного очищения перечислить лишь самых известных из них».

КОММЕНТАРИЙ

«Не следует писать книги или научные работы на трансцендентные темы ради славы, репутации или ма-териальной выгоды. Литературные труды, в которых об-суждаются духовные вопросы, следует создавать под руководством авторитетных наставников, поскольку такая деятельность не должна совершаться ради материальных благ. Если человек пытается писать под руководством авторитетного наставника, он очищается от скверны. Все действия в сознании Кришны следует совершать ради собственного очищения (…пан… ±одхите),

Глава третья

Молитва ученика

а не ради материальной выгоды» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 11.7, комментарий).

В материальном мире очень много писателей. Они пишут и пишут книги. Существуют также ученые-исследователи, которые изучают различные проблемы, а затем пишут научные работы, сандарбхи. После этого они представляют свои работы на суд экспертов, которые говорят: «Да, это нечто новое. Об этом никто еще не говорил и не писал». И они присуждают ученому степень доктора наук. Все это происходит на материальном уровне. Такой человек становится доктором наук, и его фотографии печатают в газетах. Там же рассказывается и о его жизни. О нем пишут: «Он — великий человек. Он написал такую замечательную работу, какую до него еще никто не писал». К нему приходит почет и уважение, и он получает всеобщее признание. Но все это совершается ради материальных благ. Поэтому его сердце не очищается от скверны, а все больше и больше загрязняется.

Отсутствие гордости

Махапрабху учил:

т¦Ј…д апи сун‡чена

тарор ива сахишЈун…

ам…нин… м…надена

к‡ртан‡йах сад… хари®

Каково же должно быть умонастроение хари-киртана кари или нама-бхаджана кари, то есть того, кто совершает хари-киртану или нама-бхаджану? Махапрабху говорит: «Он должен быть совершенно лишен гордости». Тот же,

кто получает докторскую степень, начинает слишком много мнить о себе. Он с гордостью думает: «Я стал доктором наук». Теперь он известен в обществе, он добился славы, положения и признания, и им овладевает гордыня.

джанмаи±варйа-±рута–±р‡бхир

эдхам…на-мада® пум…н

наив…рхатй абхидх…тум ваи

тв…м аки…чана-гочарам

«О Господь, достичь Тебя без труда может лишь тот, кто лишен любой материальной собственности. Тот же, кто стоит на пути [материального] развития, пытаясь улучшить свое существование с помощью знатного происхождения, богатства, хорошего образования и красивой внешности, не может искренне обратиться к Тебе» (Бхаг., 1.8.26).

Это слова Кунтидеви. Ѕрута означает «тот, кто получил образование, приобрел огромную эрудицию и большие знания, касающиеся материального мира». Он становится надменным и невероятно горделивым. Он не может стать диной, акинчаной, то есть смиренным. Тогда как хари-бхаджана кари должен быть очень смиренным. Иначе он не в состоянии будет совершать хари-бхаджану. Он должен совершенно избавиться от гордыни. Т¦Ј…д апи сун‡чена: «Следует считать, себя ниже соломинки, валяющейся на улице, ничтожнейшим из ничтожнейших». Таким смирением вы должны обладать. А иначе вы не сможете предаться Господу. Гордость — демоническое качество — дамбхо дарпо 'бхим…на± (Б.-г., 16.4). Она не относится к качествам преданного или вайшнава. Сможете ли вы предаться Господу? Тот, кто исполнен гордости и высокомерия, не способен вручить себя Господу. Тут не может быть и речи о вручении себя Богу —

Глава третья

Молитва ученика

атма-ниведанам. А сможете ли вы в таком случае очистить свое сердце—апана шодхите? Кавираджа Госвами говорит: «Я пишу это ради собственного очищения». Никакой гордости. Это и есть смирение. Совершать служение следует с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце очистится от скверны. В противном же случае, то есть если вы будете делать что-то ради материальных благ, ваше сердце не сможет очиститься, оно будет все больше и больше оскверняться. Здесь же говорится: «Не следует писать книги или научные работы о трансцендентных материях ради славы, репутации или материальной выгоды». Такие книги следует писать ради того, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце очистится от скверны — …пан… ±одхите. «Все действия в сознании Кришны следует совершать ради собственного очищения (…пан… ±одхите), а не ради материальной выгоды». Материальные блага не должны быть целью. Здесь имеет место сева — служение, полное любви. Любви к Гуру и Кришне, Гуру и Гауранге. Не следует думать о материальной выгоде, славе, положении и признании. Это не должно быть целью.

Девять видов преданного служения

Прахлада Махарадж говорил о девяти видах бхакти — навада бхакти.

±раваЈа к‡ртана вишЈо®

смараЈа п…да-севанам

арчана вандана д…сйа

сакхйам …тма-ниведанам

ити пус…рпит… вишЈау

бхакти± чен нава-лакшаЈ…

крийета бхагаватй аддх…

тан манйе 'дх‡там уттамам

Это известный стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23—24). Прахлада Махарадж говорит здесь о навада бхакти, девяти видах преданного служения. Шраванам — слушание; к‡ртанам — повторение; смара-нам — памятование; пада-севанам — служение стопам; ар-чанам — проведение обрядов поклонения; ванданам — вознесение молитв; дасьям — личное служение; сакхьям — развитие дружеских отношений; атма-ниведанам — полное предание себя Господу. Таковы девять видов бхакти. Бхакти значит «служение» — служение Верховному Господу Вишну, или Кришне, служение Гуру и Гауранге. Прахлада Махарадж высказывает здесь свое мнение. Он говорит: «Садхака, преданный, совершающий девять видов бхакти, должен прежде всего посвятить себя Господу у лотосных стоп Гуру и Гауранги. Тот, кто поступает таким образом, по моему мнению, обрел наивысшее знание, он с амый знающий из людей». Он совершает служение (навада бхакти) не ради собственного блага, а с целью доставнить удовольствие Гуру и Гауранге. Благодаря этому его сердце очистится от скверны. В противном случае его сердце будет только оскверняться. Таков смысл слов Прахлады Махараджа.

Чувственное наслаждение

Первым и самым важным видом служения является шраванам, то есть слушание. Тот же, кто слушает бхагава-вата-катху, или кришна-катху, прежде должен предаться

Глава третья

Господу. Он должен слушать не ради собственного наслаждения, а с целью доставить удовольствие Гуру и Га-уранге, Гуру и Кришне. Это — первое, что должен делать человек, вступив на путь бхакти или севы. Это служение есть служение в любви. Преданный должен слушать с целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Итак, первым шагом является слушание — шраванам. Почему мы слушаем? Мы слушаем потому, что это доставляет нам наслаждение. То же самое относится и к тому, кто совершает киртан,— он должен говорить или петь только для того, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Он не должен говорить ради собственного наслаждения. Если вы сможете доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне, тогда и вы сами почувствуете радость. Это происходит само собой. Но если вы не способны доставить удовольствие Гуру и Гауранге, то можно ли назвать это служением в любви? Если же ваше служение не имеет целью доставить Им удовольствие, то как вы сами обретете счастье? Все, что вы получите в результате такого служения, будет материальным, и результатом станет нестерпимое страдание. Чувственное наслаждение или материальное счастье преходяще, быстротечно и приводит к нескончаемым страданиям.

йе хи саспар±а-дж… бхог…

ду®кха-йонайа эва те

…дй-антаванта® каунтейа

на тешу рамате будха®

«Разумный человек не вовлекается в то, что является источником страданий, происходящих от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти, такие

Молитва ученика

удовольствия имеют начало и конец, поэтому мудрый человек не прельщается ими» (Б.-г., 5.22).

Поистине образованный пандит или ученый, в совершентсве познавший таттву — кришна-таттву, бха-гавата-таттву, бхакти-таттву, — не стремится к материальному благу. Любое материальное благо, или наслаждение, всегда преходяще и быстротечно и влечет за собой нескончаемые страдания. Поэтому мудрец стремится только к непреходящему благу, или блаженству. Таково блаженство, испытываемое Гуру и Кришной, Гуру и Гаурангой, и это блаженство вечно.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 Следующая ⇒

Date: 2015-05-23; view: 534; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...

mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию