Глава 304

(11214—11262)

Юдхиштхира сказал:

1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата,

И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?

2. Каково откровение о преходящем, непреходящем,

я вопрошаю, врагов губитель;

Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.

3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,

И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.

4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света\:

А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;

5. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?

Ты - рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,

6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора\,

Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.

Бхишма сказал:

7. Расскажу древнюю быль об этом —

О беседе Васиштхи с Караладжанакой:

8. Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей,

сияющего, как солнце,

Вопросил раджа Джанака о познаний высшего блага.

9. Превосходному, искушённому в, (учении) о высшем

внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,

Сидящему сыну\ Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,

10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил

Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:

11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,

(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.

12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира

И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»

Васиштха сказал:

13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,

Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.

14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;

Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;

15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)

И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность\,

16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива) \,

Безобразный, Самосущий.

Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит

непреходящий Свет, Того владыку.

17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,

Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает\.

18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,

Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерождённый Виринчи.

19. В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути\,

Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым

(АУМ) — таково преданье.

20. Он окружён не единым по сути; он из себя

тройственный мир создал;

По своей множественности он считается Всеобщим\.

21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,

Многомощный, Основу личности (аханкара),

владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.

22. От него, непроявленного, произошло проявленное;

(как непроявленное), его именуют источником знанья;

А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара),

он есть источник незнанья.

23. Беззаконие и закон также из одного возникли;

Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.

24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности,

о, царь, есть третья ступень, знай это;

Четвертая же — во всех (производных) личности

происшедшие (измененья) \.

25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство\;

Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.

26. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.

Пятая (ступень), знай, владыка раджей,

есть производные органов\, согласно их целям:

27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,

Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —

28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;

В сочетании с манасом они возникли.

29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;

Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.

30. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело»,

пребывают в телах (существ) трёх миров: в богах, людях,

данавах, знать это нужно,

31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага),

в оборотнях (киннарах),

В странниках (чаранах), упырях (пишачах),

в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,

32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,

В собаках, в варящих собаку\, в чандалах, пулкасах,

33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —

Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:

34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.

Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.

35. Сынок, всё, что как проявленное известно, меняется изо дня в день,

оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.

36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен;

Преходящий мир в сути своей считается заблуждением;

(происходя) из непроявленного\, он как проявленное познаётся;

37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.

Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.

38. Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва;

Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.

39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл,

он пребывает в образе владыки\,

Это непроявленное — двадцать четвёртое,

а как безобразный — он двадцать пятый.

40. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих

образом пребывает,

Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.

41. Соединясь (с природой), определяемой произведением — растворением,

он (и сам как бы) определяется произведеньем — раствореньем,

Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся,

постоянно на пастбищах чувств пребывая.

42. Так тот Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье,

Изменяется, приняв свойства природы (пракрити),

и действует бессознательно, но целесообразно.

43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона

Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает\;

44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;

«Я то, что я есмь» \, — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.

45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,

Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;

46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный,

(о которых сказано в Упанишадах) \;

Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрита).

47. Тёмные направляются в преисподнюю,

красные (раджас) — к человеческому (существованью),

Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.

48. В силу исключительной злобности они\ попадают в звериные лона,

В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие,

а в силу праведных — в божеские (лона).

49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,

Но проявляется посредством знания двадцать пятый

Так в святой «Махабхарате», в книге «умиротворен» в книге «Основа Освобождения» гласит 304 глава – Беседа Васиштхи и Караладжанаки.