Глава 300

(10942—10991)

Бхишма сказал:

1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев,

Махатму Парашару о высшем долге (дхарме),

Джанака сказал:

2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет?

С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.

Парашара сказал:

3. Отрешённость есть корень блага; высший путь знающих — знанье;

Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет посеянное в поле.

4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в долге (дхарме),

Дав обет невреждения\, он становится совершенным.

5. (Обеспечившему) всем существам безопасность,

Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;

Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

7. Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям

лотоса не прилипает.

А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска.

8. Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает,

Под его (власть) в своё в'ремя, конечно, попадает совершивший.

9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая,

А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств

не достигший разуменья,

10. Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды.

Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,

11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь.

Связав плот у берега закона, он не тонет,

12. Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте

благоденствия стремится.

Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца,

13. Так, тигр-раджа, (лучи) йоги\ насквозь пронизывают достигшего йогина.

14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой,

становится всё лучше и лучше,

Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо,

возрастает ясность (саттва).

15. Человек оставляет жён, разные почести, положение,

торговые сделки, уклад (жизни)

И направляется к высшему миру;

(тогда) от предметов чувств отрешается его разум.

16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств,

никак не разумеет собственного блага;

Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.

17. Мир смертных — нагромождение, где.одно цепляется за другое.

Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль,

погружается в пучину.

18. Человеку не предуказано время для выполнения долга,

смерть не станет ждать человека;

Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока

человек не попал в пасть смерти.

19. Как слепой, привязанный к своему дому, только

с осторожностью (в нём) может передвигаться,

Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.

20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение

проистекает из смерти;

Незнающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.

21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье

здесь и в потустороннем (мире);

Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.

22. Всякое распространение сопряжено с внеположной

целью, но как собственное благо

Отречение познаётся. Как быстро развивается почка

лотоса, окруженная тиной,

23. Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:

Он с Атманом сочетается, манасом\ руководимый.

24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает;

Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;

25. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело;

Низшим путём, в животных, идёт такой Атман;

тогда как (его) высший путь — в небо;

26. Атман познавших, мудрых Его достигает\.

Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,

27. Так поглощается предметами необожжённое подвигом (тапасом) тело.

Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,

28. Душа (атман), покидающая (зе'мные) наслаждения,

для (истинных) наслаждений существует;

Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,

29. Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит.

Купец по (своему) труду получает от океана богатство,

30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека,

осуществляющего познанье.

В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом старости вползая,

31. Смерть существа глотает, как змея воздух\.

Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.

32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного

незаслуженно никто не получает.

Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,

33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;

Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет

нужды переправляться обратно;

34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;

Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,

35. Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело\.

Как океан есть предельное убежище потоков,

36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрита\.

Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,

37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом,

построенный на песке, оседает в воду.

Воплощённый, осознавая тело, как дом, а чистоту как (свою) криницу,

38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире).

Распущенность\ связана с бедами, собранность приносит счастье.

39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью;

отрешённость известна как собственное благо;

Из собственных желаний дружественность родится\;

ради себя действуют родные;

40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь.

Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.

41. Дары, (принесенные) человеком, — его дорожные запасы,

плод своего дела он так вкушает.

Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы

42. С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота\.

43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие,

следуют за самим человеком;

Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» Познанью.

44. Кто, укрепляясь решительностью, идет с товарищем вместе,

Тот никогда не промахнется, ни в каком своём начинанье.

45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей)

ум (манас) не раздвоен,

Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих)

лучей (не покидает) Адитья (Солнце).

46. Соответствующими способами решительный, не самомнящий

Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадает в унынье\.

47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершенное прежде\,

С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.

48. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем,;

Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.

49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие,

родовитость, богатство —

Человек это всё получает, согласно своим совершённым

делам — дурным "или хорошим.

Бхишма сказал:

50. После тех доказательных слов премудрого, раджа,

Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 300 глава — Окончание песни Парашары.