Глава 263

(9329—9395)\

Бхишма сказал:

1. Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил Джаджали,

превосходнейший из шептунов, (такими) словами:

Джаджали сказал:

2. Сын купца, всякими притираниями, благовониями торгуя,

Лесными великанами, их корнями, зеленью, плодами,

3. Ты достиг конечного познания. Откуда оно к тебе явилось?

Всё полностью мне, многомудрый, об этом поведай.

Бхишма сказал:

4. На эти слова преславного брамина (отвечал) купец Туладхара,

Знающий сущность и цель дхармы, поведал о сокровенной дхарме\;

5. Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику Джаджали, раджа\,

Туладхара.сказал:

6. Джаджали, я знаю сокровенную, древнюю, вечную дхарму —

Благой, дружественный для всех существ (долг);

его изначальным считают люди.

7. Относиться к существам без кривды или по возможности

с меньшей кривдой —

Такое поведение есть высочайший долг (дхарма),

Джаджали, ему следую в жизни.

8. Из срезанных деревьев и соломы этот кров (себе) я сделал.

Красный лак, утонченные и крепкие благовония, дерево тунга, падмака,

9. Много различных, но не пьянящих соков, певец-риши,

Купив с чужих рук, (их) перепродаю безобманно.

10. Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад всеобщему благу

Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы.

11. Я никому не потворствую, ни с кем не враждую,

Не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков,

Джаджали, обет мой постигни!

12. (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю;

Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не порицаю.

13. Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю;

Таким, Джаджали, здесь меня знай: ко всему миру

14. Я одинаков, превосходный певец, к золоту, кому (земли), камню.

Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней (опасности) спокойны,

15. Так.как боги закрыли двери их (чувств), так и я, хоть и зрячий,

Как старик, больной, истощённый-, равнодушен к предметам (соблазна),

16. Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье.

Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха,

17. Кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмо.

Кто ни против одного существа не злоумышляет

18. Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо.

Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы) \.

19. Кто ни одному существу не внушает страха,

тот (и сам) достигает безопасного места,

А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти,

20. Чья речь груба, кто мстит жестоко, тот (и сам) в большую беду попадает.

Древнее поведение старцев, с нашими внуками, сыновьями

21. Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших.

Утратилась древняя дхарма, затемнена пустосвятством,

22. Поэтому знатоки Вед, суровые подвижники, находятся в заблужденье;

Праведностью, Джаджали, мудрец достигает быстро (выполнения) дхармы.

23. Вот как святые достигают самообуздания; (только) тогда

(и) можно странствовать с неозабоченной мыслью.

Как здесь по реке бревно уплывает случайно

24. И с другим каким-то бревном сталкивается случайно,

И брёвна здесь наплывают одно на другое,

25. Трава и поленья, всякий валежник\...

Кто никогда, никаким образом существ не тревожит,

26. Тот я сам никаких существ не боится, муни\.

Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед волком, трепещут,

27. Или как всё, живущее в воде, перед рёвом

приближающегося к берегу (зверя) \...

Вот то поведение, которого так или иначе нужно держаться.

28. У кого есть друзья, богатство, тот причастен великой доле

И превосходен; таких-то вещие в Писаньях восхваляют.

29. Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан,

чья мысль совсем безмятежна.

То, чего достигают мудрые умерщвлением плоти, жертвами, дарами,

30. Получает и обеспечивающий (существам) безопасность,

он такой же плод вкушает.

Кто обеспечивает существам безопасность, как дар за жертву (дакшину),

31. Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений,

получает (и сам) безопасность, как дар за жертву\.

Нет лучше долга (дхармы), чем существом неврежденье,

32. Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет;

Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!

33. А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище,

Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы.

34. Тот, для кого Атман всех существ стал собственным

Атманом, целокупность существ прозревает;

Он следует бесследному следу, с его пути сбиваются далее боги!

35. Из даров дар безопасности всем существам именуют наивысшим даром,

Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду.

36. Кто был причастен великой доле, становится обездоленным снова;

Видя, что плохи его дела, от него отвращаются люди.

37. Джаджали, не лишена обоснования дхарма, хотя весьма утонченной\ бывает.

Дхарма провозглашалась здесь (на земле) ради настоящего и будущего мира.

38. Разноречивый вследствие (своей) утонченности закон трудно познаваем,

Но внутренне восприняв иные нравы, его можно постигнуть\.

39. (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через нос верёвку,

Нагружают их тяжкой поклажей, вяжут и укрощают.

40. Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие

не заслуживают порицанья?

Люди людей обращают в рабов, угнетают,

41. В узах, в неволе, побоями день и ночь заставляют работать,

А ведь по себе знают, как тяжки побои, узы! \

42. В (существах), обладающих пятью органами, обитают все боги:

Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма;

43. Уж если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми станет считаться?

Огонь — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Земля-Вирадж, — это корова,

44. А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует.

Но что плохого, брамин, (в торговле) сезамовым

и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями?

45. В стране без оводов и мух счастливо скот плодится;

Но приходят люди, связывают (его) потомков, материнских любимцев,

46. Гонят в страну, где ста.и оводов кишат, где очень грязно;

Иные томятся в тяжкой, мучительной, противозаконной\ упряжке.

47. Даже плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю;

Считается, что землепашество свято, но и это — жестокое дело\,

48. емлю и живущие в ней существа рог сохи повреждает.

Джаджали, также о запряженных быках подумай!

49. «Агхнья» (неубиваемая) называют корову, кто убить её посмеет?

Великую неправедность совершает приносящий в жертву быка или корову.

50. Риши, отшельники-яти\ так укоряли Нахушу:

«Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение) Праджапати — телёнка!

51. Ты совершил преступленье, Нахуша\, из-за тебя и мы пострадаем!

Сто одну хворость.на все существа навлекли эти (жертвы)!

52. Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе

Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали\ от его жертвы хавис».

53. Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы;

Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли:

54. «Джаджали, подобные неблагие, жестокие нравы здесь (средь людей)

Тебе как благонравие преподали, лишь поэтому ты их не осуждаешь.

55. Дхарму нужно рассматривать с (её) обоснованья,

а не следовать слепо человеческим нравам.

Заметь, Джаджали; и тот, кто стал бы меня убивать, и тот, кто хвалил бы,

56. Для меня одинаковы оба, ибо нет у меня приязни

Иль неприязни. Мудрые восхваляют такую дхарму,

57. Ибо она обоснована, и обоснованно её самообузданные соблюдают.

Закономерное поведение искушённые испытуют постоянно».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 263 глава — Беседа Туладхары и Джаджали.