Глава 260

(9229—9256)

Юдхиштхира сказал:

1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;

Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед!

2. Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма,

Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы\.

Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.

4. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах),

высшие и низшие определили;

Ради продвижения здешнего мира\ совершается соблюдение дхармы.

5. В обоих случаях — здесь и в ином мире— (так) достигается счастье.

Не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;

6. Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем;

Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы\.

7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь.

Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;

8. Радуется бесправию вор, стянув чужое,

Когда же его обирает другой, он ищет раджу.

9. Он завидует тем, что своим добром довольны.

Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.

10. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка.

Слово правды свято, нет ничего выше правды.

11. Всё держится правдой; всё пребывает в правде;

Даже закоренелые злодеи порой постукают по правде;

12. В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;

Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.

13. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует,

Но сильные считают, что это слабые его провозгласили.

14. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву\;

Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым:

15. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

У такого нет страха ни перед неправедным,

ни перед разбойником, ни перед раджей:

16. Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый,

А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.

17. Совершивший много зла от других ожидает того же,

Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.

18. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого.

«Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся

благу существ (утверждают).

19. А богатые считают, что так неимущие провозглашают;

Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.

20. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым.

Те поступки других, которых человек для себя не желает,

21. Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям\.

Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?

22. Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы;

Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?

23. Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают;

От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.

24. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком;

Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.

25. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе.

Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме);

26. Рассматривай это как признак для различения законного

и беззаконного, Юдхйштхира,

Некогда его установил творец для целокупности мира.

27. Таково утонченное высшее поведение благих,

управляемое законом и целью.

Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава!

28. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава — Сказание о признаке Дхармы.