Глава 179

(6653—6689)

Юдхиштхира сказал:

1. О, знаток поведенья, какого поведения (держаться),

чтобы прожить на земле беспечально?

Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют: Про беседу Прахрады и муни Аджагары.

3. Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,

Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.

Прахрада сказал:

4. Самоопорный, чистый\, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,

Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребенок,

5. Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,

Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.

6. Когда поток существа уносит,- как бесчувственный, ты (безучастен),

На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.

7. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;

За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.

8. Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?

Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?

Бхишма сказал:

9. Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,

Молвил Прахраде разумное, тихое слово:

10. Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновеныо,

Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.

11. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;

Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?

12. Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;

Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.

13. Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам\ (природы),

Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?

14. Вижу в великом Океане постепенную гибель

Водных существ с великими и малыми телами;

15. Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров,

На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.

16. И летающих в воздухе птиц, о, высший данава,

Великих и малых, в своё время смерть настигнет.

17. Движутся великие и малые светы

В небе; но временами падают они, я вижу.

18. Так на преследуемые гибелью существа взирая,

Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.

19. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,

Затем лежу, много дней не вкушая?

20. И снова предлагают мне многократно и много пищи,

Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;

21. Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,

Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.

22. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;

Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.

23. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,

А когда и роскошные одеянья.

24. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,

Им не пренебрегаю, но за ним,, труднодостижимым, не гонюся.

25. Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый,

несравнимый, проникший в мысль мудрых,

(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет

Аджагары, чистый, я соблюдаю.

26. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону,

Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет

Аджагары, чистый, я соблюдаю.

27. Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода

(дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства,

Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

28. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем

человек, унывает, не достигнув богатства;

(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва),

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

29. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно

благородный у неблагородного\ милости просит,

В умиротворяющем свете самосознанья\, умиротворенный,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

30. Счастья — несчастья, недостижения цели\

и достиженья, радости—горя, жизни и смерти

Закономерность протекания\ рассмотрев досконально,

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

31. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья,

преисполненный твердого разумения, умиротворенный,

Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел),

этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

32. Без постоянного ложа, пристанища, от природы

Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием,

(храня) чистоту и сбеты,

Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот

обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

33. Видя, что (человек) с целью избежать страданья

гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,.

Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот

обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

34. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье

Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

35. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими,

провозглашавшими Атмана славу,

И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими

собственной и чужой мысли тайну;

36. Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть,

куда (стремятся) неразумные люди,

37. И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей

(оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Бхишма сказал:

38. Человек, который здесь, как махатма, последует обету,

блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,

Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха,

тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» Гласит 179 глава - Беседа Праxрады и Аджагары\.