Второй доклад

12 апреля 1909 г., вечером

В первую культурную эпоху после атлантического времени существовало знание, обращающееся к духовным первоисточникам бытия, учение, возвещенное святыми Риши. И наиболее значительным в этом учении, в его исследовании, имевшем место в самом начале нашего послеатлантического времени, было то, что оно настолько глубоко проникало во все природные процессы, что благодаря этому могло познавать в этих природных процессах духовно-действенное начало. В принципе, нас всегда окружают явления и события духовного плана, а также духовные существа. Все, что происходит в материальном плане, представляет собой лишь отражение и выражение духовных явлений, и все предметы, предстающие нам в материальном плане, являют собой лишь внешний покров духовных существ. И когда упомянутое нами древнее священное учение говорило о явлениях окружающего нас мира, воспринимаемых нами, оно всегда особенным образом указывало на важнейшее, значительнейшее природное явление, окружающее человека на Земле. И таким важнейшим природным явлением эта духовная наука считала огонь и его природу. Во всех объяснениях всего происходящего на Земле в центре внимания всегда находилось духовное исследование огня. И если мы хотим понять это, если так можно сказать, восточное учение об огне, которое в древности столь широко затрагивало всякое знание и всякие проявления жизни, если мы хотим действительно понять это учение об огне, нам придется хотя бы немного ознакомится с другими природными явлениями и природными объектами в том виде, как они рассматривались в том древнем, но вплоть до сегодняшнего дня имеющем значение для духовной науки, учении.

В ту эпоху все, что окружало человека в физическом мире, сводилось к так называемым четырем стихиям. Эти четыре стихии сегодня уже, разумеется, не находят признания со стороны нашей современной материалистической науки. Вам всем, конечно, известно, что эти четыре стихии носят названия земли, воды, воздуха и огня. Под словом "Земля" в эпоху расцвета духовной науки понималось совсем не то, что в наше время принято обозначать словом "Земля". Понятие "Земля" обозначало некое состояние материального бытия, - состояние твердости. Все то, что мы сегодня именуем твердым, в духовной науке называлось земным. Итак, независимо от того, имеем ли мы в виду клочок твердой пахотной земли или осколок горного хрусталя, кусок свинца или кусок золота - все то, что было твердым, именовалось Землей. А все то, что было жидким и текучим, причем не только вода в нашем сегодняшнем понимании, обозначалось понятием "водянистый" или "вода". Если вы возьмете, например, железо, и раскалите его настолько, что оно вследствие нагрева расплавится и станет жидким, то такое жидкое железо являлось бы для духовной науки водой. Все металлы, находящиеся в жидком состоянии, обозначались понятием "вода". Все то, что мы сегодня называем воздухообразным, такое состояние, которое мы сегодня обозначаем как газообразное, все это, независимо от того, какое именно вещество рассматривается в данном случае, будь то кислород, водород или какие-либо другие газы, все это обозначалось общим понятием "воздух".

Четвертым элементом считался огонь. Современная наука, как прекрасно знают те, кто помнит основные законы физики, рассматривает огонь не как некое вещество или элемент, который можно было бы сравнить с землей, водой или воздухом, современная физика усматривает в огне лишь состояние движения. Духовная же наука видит в тепле или в огне не что иное, как некую субстанцию, еще более тонкую, чем воздух. Подобно тому, как земля или твердое вещество превращаются в жидкость, точно также и воздухообразное, с точки зрения духовной науки, постепенно переходит в состояние огня, а огонь является настолько тонким элементом, что проникает во все остальные элементы. Огонь проникает в воздух и нагревает его. То же самое он делает с землей и водой. В то время как три других элемента, так сказать, рассеяны во всем, мы видим, что стихия огня пронизывает и проникает во все.

И вот древнее, а вместе с ним и новое духовное знание гласят: Существует еще и другая, значительная разница между тем, что мы называем землей, водой, воздухом, и тем, что мы именуем огнем или теплом. - Как может быть воспринята земля, или твердое? Мы говорим, что это может быть воспринято, когда мы к нему прикасаемся. Мы воспринимаем твердое, когда мы прикасаемся к нему и испытываем сопротивление. Точно так же мы поступаем и с водой. В этом случае сопротивление оказывается не столь значительным, однако мы воспринимаем его как нечто внешнее относительно нас, как некое сопротивление. То же самое можно сказать и о стихии воздуха. Мы так же воспринимаем его как нечто внешнее. Иначе обстоит дело с теплом. Здесь необходимо отметить то, что современное мировоззрение не склонно считать сколько-нибудь значительным, но что, тем не менее, следует рассматривать в качестве весьма важного фактора, если мы действительно хотим взглянуть на истинные загадки бытия. Тепло мы можем воспринимать, не ощущая его как нечто внешнее. Наиболее существенным здесь является следующее: мы можем воспринимать теплоту, прикасаясь к телу, нагретому до определенной температуры; мы можем воспринимать тепло как нечто внешнее, подобно трем другим элементам, однако мы ощущаем тепло и внутри самих себя. Поэтому древняя наука уже у древних индийцев, утверждала: землю, воду и воздух ты можешь воспринимать исключительно во внешнем мире, тепло же является единственным элементом, который ты можешь воспринимать также в своих внутренних состояниях. Тепло, или огонь, имеет, так сказать, двоякую природу: внешнюю, проявляющуюся, когда мы воспринимаем ее как нечто внешнее по отношению к нам, и внутреннюю, которую мы ощущаем внутри себя, находясь в определенном состоянии тепла. Не правда ли, человек ощущает внутри себя особые состояния тепла, когда ему бывает жарко или холодно; но сознательно он не очень заботится о том, что в нем самом является воздушными, водяными или твердыми субстанциями, то есть что в нем относится к воздуху, земле и воде. Он начинает ощущать себя самого лишь в стихии тепла. Элемент тепла имеет как внешнюю, так и внутреннюю сторону. Поэтому древняя духовная наука вместе с новой духовной наукой говорят: тепло, или огонь представляет собой нечто, в чем материальное начинает становиться душевным. Более того, мы в полном смысле слова можем говорить о внешнем огне, который мы воспринимаем подобно прочим элементам, и о внутреннем, душевном огне, пребывающем в нас.

Таким образом, огонь, с точки зрения духовной науки, всегда образует как бы некий мост между внешним материальным и душевным планом, который человек может воспринимать лишь внутри себя. Огонь или тепло всегда ставились в центре всех исследований природы, ибо огонь представляет собой, так сказать, врата, через которые мы проникаем из внешнего плана во внутренний. Поистине, этот огонь подобен двери, перед которой можно стоять; на нее смотрят снаружи, открывают ее и могут увидеть изнутри. Таков огонь в ряду природных явлений. Притрагиваясь к какому-нибудь внешнему предмету, мы тем самым познаем огонь, который струится снаружи подобно трем другим элементам; воспринимая же внутреннее тепло, мы ощущаем его как нечто, принадлежащее нам самим: при этом мы стоим по ту сторону порога, вступая в сферу душевного. Так говорила наука об огне. Поэтому в огне видели нечто такое, в чем совместно проявляются материальное и душевное.

То, что мы должны теперь воспринять душой, представляет собой элементарное изложение начал человеческой мудрости. Древним учителям достаточно было сказать: - Обрати взор на какой-нибудь горящий предмет, пожираемый пламенем! В этом пылающем предмете ты видишь двоякое. Одно еще в древности было названо дымом, и так это именуют и в наши дни. Другое получило название света. Таким образом, когда пламя пожирает какой-нибудь предмет, мы видим оба составляющих этого природного явления: с одной стороны свет, с другой - дым. Итак, духовный исследователь наблюдал, что огонь находится посредине между светом и дымом. Учитель говорил об этом: - Из пламени одновременно рождаются - с одной стороны свет, а с другой дым. Итак, мы должны в отношении рождающегося из огня света рассмотреть простейший, но далеко идущий факт. Весьма вероятно, что большинство людей, если им задать вопрос: - "Ты видишь свет?", - ответят: - "Разумеется, я вижу свет". Однако этот вопрос будет в корне ошибочным и неверным, ибо в действительности не физический глаз видит свет. И поэтому абсолютно неверно говорить, что видишь свет. С помощью света видят различные предметы - твердые, жидкие, газообразные, но сам свет не видят. Представьте себе, что все космическое пространство пронизано светом, а источник света находится где-то там, где вы его не можете видеть, например, позади вас - будете ли вы при этом видеть свет? Разумеется, вы ничего не увидите. Вы сможете увидеть что-либо лишь в том случае, если в пространстве, залитом этим светом, будет находиться какой-нибудь предмет. Человек видит не сам свет, а все то твердое, жидкое и газообразное, на что падает свет. Таким образом, физический свет вообще невидим для физического глаза. Это именно то, что особенно ясно для духовного ока. Поэтому духовная наука говорит: хотя свет делает все видимым, он сам по себе невидим. Это важное выражение: свет невозможно воспринимать. Он недоступен для восприятия нашими внешними органами чувств. Можно воспринимать твердое, жидкое, газообразное, можно еще воспринимать в качестве последней стихии огонь или тепло во внешнем плане, но это, однако, можно начать и внутренне воспринимать. Но сам свет больше невозможно воспринимать внешним образом. Если вы полагаете, что, когда смотрят на солнце, видят свет, то это неверно: видят пламенеющее тело, некую пылающую субстанцию, которая излучает свет. Если вы проверите, то вы увидите, что имеете дело с газообразным, жидким или земляным. Вы видите не свет, а то, что горит.

Итак, мы вступаем, - как говорит духовная наука - когда переходим от земли к воде, от воздуха к огню и затем к свету, мы вступаем из внешне воспринимаемого, видимого в невидимое, в эфирно-духовное. Или, как еще говорят, огонь находится на границе между внешне воспринимаемым, материальным, и тем, что эфирно-духовно, что больше не воспринимаемо внешне. Что же происходит с телом, охваченным пламенем, то есть огнем? Что происходит, когда что-то горит? Когда что-то горит, мы, с одной стороны, видим возникновение света. Первая из недоступных для внешнего восприятия субстанций, та, что действует в духовном мире, что не только, так сказать, внешне материально, создает тепло, если является настолько сильной, что становится источником света. Она возвращает нечто обратно в невидимое, недоступное более для внешнего восприятия, но она должна заплатить за это появлением дыма. Из того, что раньше было прозрачным и освещенным, она должна образовать нечто непроницаемое, дымообразное. Итак, мы видим, что тепло, или огонь, подвергается дифференциации, разделяется. Огонь, с одной стороны, разделяется на свет и тем самым открывает путь к сверхчувственному миру. За то, что он направляет в качестве света в сверхчувственный мир, он должен послать нечто и в мир материальный, в мир непрозрачного, но видимого. В мире ничего не возникает односторонне. Все возникающее имеет две стороны: если с одной стороны возникает свет, то с другой стороны возникает помутнение, темная материя. Это древнее духовнонаучное учение.

Но только что описанный нами процесс представляет собой лишь внешнюю сторону, всего лишь физически-материальный процесс. Однако в основе этого физически-материального процесса лежит нечто принципиально иное. Если вы имеете дело лишь с теплом, пребывающем в чем-нибудь, что еще не светится, то, значит, вы воспринимаете, в определенном смысле, само тепло, внешне физическое, но за этим есть еще и духовное. Когда же это тепло становится настолько сильным, что возникает свечение и образуется дым, то при этом нечто из того духовного, что было заключено в тепле, должно перейти в дым. И то духовное, что было в тепле, что переходит в дым, в газообразное, то есть в нечто, что скрывается за теплом, - это находится теперь в дыме, в том, что волшебным образом возникает как потемнение. Духовные существа, связанные с теплом, должны, так сказать, позволить волшебным образом перенести себя в уплотняющуюся, дымовую субстанцию. Итак, все, что в качестве потемнения и материализации как бы выделяется из тепла, непременно связано с таким превращением духовных существ. Представим себе это еще более определенно. Допустим, мы преобразуем, как это уже стало возможным в наше время, воздух в жидкое состояние. Воздух представляет собой не что иное, как сгустившееся тепло; он сам возник из тепла в результате образование дыма. То духовное, которое хотело бы, в сущности, быть в огне, превращено в дым. Духовные существа, называемые также элементарными существами, превращаются в воздух, и они будут превращаться дальше, связанные с более, так сказать, низшей формой бытия, при переходе воздуха в воду. Поэтому духовная наука вообще во всем, что доступно внешнему восприятию, видит нечто такое, что произошло из первоначального состояния огня, или тепла, таким образом, что уплотнением тепла образовался сначала воздух, или дым и газ, газ - в жидкость, жидкость - в твердое, "Взгляните назад, - говорит духовный исследователь, - посмотрите на что-нибудь твердое: оно было некогда жидким, но в ходе дальнейшего развития превратилось в твердое; точно так же и жидкое было некогда газообразным, а газообразное образовалось в качестве дыма из огня". Однако с этим уплотнением, с этими переходами в газообразное и твердое состояние всегда связано превращение духовных существ.

Если мы теперь бросим взгляд на окружающий мир, посмотрим на твердые камни, струящиеся потоки воды, мы увидим, что вода сгущается, поднимается туман, увидим воздух, увидим все твердое, жидкое и газообразное и огонь: в сущности, во всем этом мы не имеем ничего, кроме огня. Все есть огонь, только уплотнившийся огонь. Золото, серебро, медь - все это уплотнившийся огонь. Все было некогда огнем, все рождено из огня, - но во всем этом покоится превращенное духовное!

Каким же образом духовно-божественные существа, окружающие нас, достигают того, что возникает, как это имеет место на нашей планете, твердое, жидкое и газообразное? Они посылают вниз своих элементарных духов, обитающих в огне, заключают их в воздух, в воду и в землю. Это - вестники, элементарные посланники духовных творческих существ. Прежде всего, эти элементарные духи пребывают в огне. В огне они, образно говоря, чувствуют себя достаточно хорошо, но затем они, так сказать обрекаются на жизнь в превращениях. Оглядевшись вокруг, мы вправе сказать: эти существа, которым мы обязаны всем тем, что существует вокруг нас, должны были снизойти из элемента огня, а теперь они зачарованы в вещах.

В силах ли мы, люди, сделать что-нибудь для этих элементарных духов? Это действительно великий вопрос, и его задавали себе еще святые Риши. Можем ли мы сделать хоть что-то, чтобы освободить то, что здесь зачаровано? Да, мы можем тут кое-что сделать! Ибо то, что мы, люди, совершаем здесь, в этом физическом мире, представляет собой не что иное, как внешнее выражение духовных процессов. И все, что мы совершаем, имеет в то же время значение и для духовного мира. Предположим, человек имеет перед собой осколок горного хрусталя или кусочек золота, или что-либо подобное. Человек рассматривает это. Что происходит, когда человек просто смотрит, рассматривает своим чувственным органом зрения какой-нибудь внешний предмет? Что происходит тогда? Происходит непрерывное взаимодействие между зачарованным элементарным духом и человеком. Человек и то, что зачаровано в материи, взаимосвязаны друг с другом. Представим себе, что человек всего лишь смотрит на некий предмет, и поэтому он воспринимает только то, что попадается ему на глаза; при этом в человека всегда проникает нечто из этих элементарных существ. Постоянно, с утра до вечера, в человека проникает нечто из этих элементарных существ. В процессе восприятия вас окружает множество элементарных существ, тех, что уже зачарованы, и тех, что будут зачарованы в будущем в результате процесса уплотнения, происходящего в мире, и это множество существ постоянно проникает в вас. Допустим, что человек, рассматривающий таким образом все эти предметы, не имеет никакой склонности, размышляя об этих предметах, допускать, чтобы в его душе жило духовное вещей. Он чувствует себя достаточно комфортно, но, совершая свой путь в мире, не перерабатывает его ни духовно, ни мыслями, ни чувствами, вообще ничем, и остается, так сказать, простым созерцателем того, что предстает ему в материальном плане в этом мире. И эти элементарные духи проникают в него и пребывают в нем, просто находятся в нем и в ходе мирового процесса развития не достигают ничего, кроме того, что из внешнего мира они перешли в человека. Но допустим, что человек был бы таким, который духовно перерабатывает впечатления внешнего мира, который своими мыслями и понятиями составляет себе представления о духовных основах мира, который, следовательно, не просто разглядывает кусок металла, но размышляет о его сущности, чувствует красоту вещей, который одухотворяет свои впечатления. Что же он делает? Своим собственным духовным действием он освобождает элементарное существо, которое притекает к нему из внешнего мира, он возвращает ему его прежнее бытие, он освобождает духовное существо от превращения. Так можем мы своей одухотворенностью либо заключить, не изменяя при этом, в свой внутренний мир существ, превращенных в воздух, воду и землю, либо же постоянным одухотворением самих себя освобождать, избавлять их, возвращать их к их первоначальному состоянию. На протяжении всей своей жизни на Земле человек принимает в свой внутренний мир элементарных духов из внешнего мира. В той мере, в какой человек просто смотрит на предметы, в той же мере он позволяет этим духам просто проникать в себя и не преображает их; в той же мере, в какой человек стремится преображать предметы внешнего мира посредством идей, понятий, чувства прекрасного и т. д., в этой же мере он освобождает этих духовных элементарных существ.

Но что же происходит теперь с этими элементарными существами, которые, так сказать, переходят из предметов в человека? Что же с ними происходит? Прежде всего, они пребывают в человеке. Даже будучи освобожденными, они вынуждены оставаться в человеке вплоть до его физической смерти. Когда человек проходит через врата смерти, тогда появляется различие между теми элементарными существами, которые просто попали в человека и которых он не вернул вновь в высшую область, и теми, которых человек, благодаря своему одухотворенному состоянию, вернул в их прежнюю стихию. Элементарные существа, не преображенные человеком, вначале ничего не приобретают тем, что переходят из предметов в человека. Другие же существа, подвергшиеся такому преображению, приобретают способность после смерти человека вновь возвращаться в их первоначальный мир. В своей жизни человек является как бы переходной точкой для этих элементарных существ. И лишь когда человек проходит через духовный мир и вновь рождается в своем следующем воплощении, при таком новом воплощении человека, в результате того, что он проходит через врата рождения, все те элементарные существа, которые не были ранее освобождены им, вновь переходят в физический мир. Те же, которых он освободил, уже не следуют за ним при этом новом нисхождении в мир, они возвращаются в свои первоначальные стихии.

Итак, мы видим, что человек, благодаря своему развитию, благодаря тому, в какой взаимосвязи он находится теперь с внешним природным миром, получает способность либо освободить элементарные существа, которые необходимо было зачаровать для возникновения нашего земного плана бытия, либо напротив, приковать их к земле еще крепче, чем это было прежде. Как же поступает человек, который, разглядывая какой-нибудь внешний предмет, очищает его, высвобождая элементарное существо, пребывающее в этом предмете? Он создает духовное противодействие тому, что происходило раньше. В то время как раньше, так сказать, из огня возникал дым, человек в духовном плане создает из дыма огонь и освобождает его после своей смерти. Подумайте о том, сколь бесконечно глубокими и бесконечно преисполненными духа были древние обряды жертвоприношений, если их рассматривать в свете древнейшего духовной науки! Представьте себе жреца перед жертвенником в те времена, когда религия была основана на истинном понимании духовных законов; представьте, как жрец возжигает огонь и дым начинает подниматься к небесам; и такое восхождение дыма действительно превращается в жертву лишь в результате произносимых при этом молитв. Что же происходит при этом? Что вообще происходит с такой жертвой? Жрец стоит у алтаря, на котором появляется дым. Там, где тепло выделяется из твердой субстанции, дух зачаровывается, и одновременно с этим, благодаря тому, что человек сопровождает весь этот процесс произнесением молитв, этот дух входит в человека таким, что после его смерти вновь восходит в высший мир. Что же говорил при этом посвященный, причастный к древней мудрости, тем, кому еще только предстояло понять ее? Он говорил следующее: если ты взираешь на мир духовный таким образом, что твое духовное действие не замыкается на одном лишь дыме, восходит к духовной стихии огня, то тем самым ты после своей смерти освобождаешь дух, зачарованный в дыме. И человек, который постигал дух, превращенный в дым, говорил так: Если ты оставил дух таким же, каким он пребывал в дыме, то он возродится вместе с тобой в твоем новом воплощении, ибо не сможет после твоей смерти возвратиться в мир духовный. Если же ты освободил его, ты тем самым позволил ему вернуться в стихию огня, и тогда он после твоей смерти сможет подняться в духовные миры, и поэтому он не будет вынужден возвратиться обратно на Землю вместе с твоим новым рождением.

Итак, вы поняли теперь нечто в одном из наиболее глубоких изречений "Бхагаватгиты", которое было приведено в предыдущем докладе. В данном случае речь не идет о человеческом "я"; речь идет о тех природных существах, элементарных существах, которые вселяются в человека из внешнего мира. О них говорится так: "Посмотри на огонь, взгляни на дым! То, что человек в результате процессов своего духовного развития превращает в огонь, - все это те духи, которые он освобождает после своей смерти. Все то, что он оставляет таким, каким оно было в дыму, должно остаться с ним и в нем и после его смерти, и непременно возродиться вновь при следующем воплощении человека". Судьбу, ожидающую элементарных духов, можно выразить таким образом: человек, посредством развивающейся в нем мудрости, освобождает после своей смерти элементарных духов; посредством же неразумия, внешней материальной привязанности к чувственному, материальному человек приковывает к себе элементарных духов и вынуждает их вновь и вновь приходить вместе с ним в этот мир и снова рождаться вместе с ним.

Но такие элементарные существа связаны не только с огнем и всем тем, что с ним взаимосвязано. Такие элементарные существа являются посланниками высших божественно-духовных существ во всем том, что проявляется во внешнем, чувственном плане. В качестве примера следует отметить, что в мире никогда не смогло бы проявиться взаимодействие тех сил, которые создают день и ночь, если бы целые сонмы таких элементарных существ не прилагали совместных усилий к тому, чтобы заставить планеты вращаться соответствующим образом, чтобы сделать возможной смену дня и ночи. Все происходящее является результатом воздействия бесчисленных сонмов духовных существ низшего и высшего порядка, входящих в духовные иерархии. Мы имеем дело с низшими подчиненными существами, с посланниками. Когда ночь сменяет день и день уступает место ночи, во всем этом проявляется влияние этих элементарных существ. Дело в том, что человек находится во внутренней взаимосвязи с существами мира элементарных духов, совместные усилия которых обуславливают смену дня и ночи. Если человек нерадив и ленив, если безразличен ко всему, то он влияет на эти элементарные существа, обуславливающие смену дня и ночи, совершенно иначе, чем когда он творчески активен, работоспособен, прилежен и занят созидательной деятельностью. Когда человек нерадив, он тем самым вступает в контакт с совершенно конкретными элементарными существами. Точно так же он, будучи прилежен, вступает в контакт с ними же, но это происходит совершенно иным образом. Те из только что упомянутых элементарных существ второго класса, которые развивают свое бытие в течение дня и которые, так сказать, проявляются в дне, находят свое выражение в более высоком элементе. Однако подобно тому, как элементарные существа первого класса, то есть класса огня, пребывают в воздухе, воде и земле, точно также и определенные элементарные существа связаны с тьмой, и день никогда не смог бы отделиться от ночи, если бы эти элементарные существа, так сказать, не переходили в ночь. Самой своей возможностью наслаждения днем человек обязан тому, что божественно-духовные существа отгоняют элементарные существа и заключают их в ночь. Если человек подвержен лени, эти элементарные существа постоянно проникают в него, но он оставляет их при этом без всяких изменений, такими, каковы они есть. Когда человек ленив, он оставляет все те элементарные существа, которые заключены в ночи и, так сказать, скованы в сумерках, без каких-либо изменений. Когда же человек прилежен и работящ, он как бы возвращает все эти элементарные существа духовным путем в день. Так он постоянно высвобождает эти элементарные существа второго класса. На протяжении всей жизни мы как бы носим в себе все те элементарные существа, которые вселяются в нас, когда мы подвержены лени, и проникают в нас, когда мы активны и прилежны. И своим прохождением сквозь врата смерти мы как бы возвращаем в духовный мир те существа, которые нам удалось вернуть дню; те же существа, которые остаются заключенными в ночь вследствие нашей лености, остаются по-прежнему прикованными к нам, и мы вновь приносим их с собой в мир при нашем новом воплощении. И то, что мы из-за простого обмана чувств позволяем проникнуть в нас этим внешним элементарным существам, то, что вследствие лени и нерадивости мы впускаем в себя различные ночные существа, - все это вновь возрождается при нашем следующем перевоплощении. Это и есть второй аспект "Бхагавадгиты". Ибо здесь вновь речь идет не о человеческом "я", а о той группе элементарных существ, которые можно охарактеризовать следующими словами: "Обрати взор свой к ночи и дню. Все то, что ты высвобождаешь сам, что ты, благодаря своему прилежанию, превращаешь из ночных существ в дневные, все то, что выходит за пределы дня, после твоей смерти достигает высшего мира. А все то, что ты в качестве ночных существ уносишь вместе с собой, ты тем самым обрекаешь на новые рождения и новый приход в мир вместе с тобой".

Итак, теперь вы уже можете представить себе, что может последовать за этим далее. И как это происходит в тех явлениях, о которых мы говорили только что, так происходит и при более всеобъемлющих явлениях природного плана; как, например, при таких, как 28-дневный лунный цикл, заключающий в себе поочередную смену пребывающей и убывающей Луны. Необходимы совместные усилия огромного множества элементарных существ, чтобы приводить Луну в движение таким образом, чтобы смог сложиться известный нам 28-дневный лунный цикл, и чтобы все то, что связано со сменой лунных фаз, могло реально происходить на нашей видимой Земле. Но для этой цели высшие существа должны превратить, заклясть и сковать все эти известные существа. Взор, обладающий даром ясновидения, всегда позволяет видеть, как во время фазы прибывающей луны духовные существа неизменно восходят из низшей сферы в высшую. Однако для сохранения порядка другие духовные существа должны быть непременно зачарованы в низшей подчиненной сфере. Также и эти элементарные существа третьего порядка вступают во взаимодействие с человеком. Когда человек пребывает в веселом расположении духа, когда он доволен миром, и когда он постигает мир до такой степени, что своей радующейся душой объемлет все вещи и явления, то он при этом постоянно освобождает все те духовные существа, которые скованы убывающей Луной. В него проникают и постоянно освобождаются благодаря его душевной умиротворенности, внутреннему покою, гармоническому мировосприятию и мироощущению различные духовные существа. Те существа, которые проникают в человека, когда он находится в подавленном, унылом и раздражительном расположении духа, когда испытывает острое недовольство буквально всем и от всего приходит в раздражение, - все те существа пребывают в зачарованном состоянии, в котором они находятся во время убывающей фазы Луны. О, существуют люди, которые, достигнув гармоничного мировосприятия, обретают радостное расположение духа и оказывают неустанное освобождающее влияние на громадные сонмы элементарных существ, возникающих именно так, как было сказано выше. Человек благодаря гармоничному мировосприятию, глубокой внутренней удовлетворенности миром, становится подлинным освободителем духовных элементарных существ. В то же время вследствие своей раздражительности, подавленности и недовольства человек превращается в своего рода тюремщика этих элементарных существ, которые могли бы обрести свободу, если бы он обладал радостным мироощущением. Итак, вы можете убедиться в том, что чувство умиротворенности и удовлетворенности миром имеет значение не только для самого человека, и в то же время что радостное или мрачное расположение человеческого духа являются теми факторами, которые из самой глубины человеческого существа приносят освобождение или плен. Все то, что совершает человек одним своим расположением духа или настроением, восходит во всех направлениях в духовные сферы. Так мы затрагиваем третий важнейший аспект учения "Бхагавадгиты": Посмотри, как человек, действуя одним лишь расположением духа, освобождает духов подобно тому, как освобождает их прибывающая луна; и эти освобожденные духи в момент прохождения человека через врата смерти возвращаются в высший мир. Когда же человек вследствие недовольства и ипохондрии как бы призывает в свой внутренний мир духов, окружающих его, и оставляет их такими же, какими они и должны быть, чтобы сохранить порядок смены лунных фаз, эти духи остаются как бы прикованными к нему, и им приходится вновь рождаться, когда этот человек вновь воплощается в новом бытии. Такова третья ступень элементарных духов, которые со смертью человека либо освобождаются и возвращаются на свою родину, либо вынуждены вновь рождаться и вновь вступать в этот мир вместе с человеком.

И, наконец, мы имеем четвертый вид элементарных духов. Это - те духи, которые связаны с солнечным циклом года, чтобы солнце летом могло пробуждать и оплодотворять Землю, изливая на нее свои лучи, чтобы то, чему положено созревать с весны до осени, могло созревать и наливаться. Для этого зимой должны быть скованы определенные духи; они должны быть зачарованы на весь период зимнего солнца. И здесь человек, как об этом уже говорилось ранее, действует таким же образом по отношению к другим ступеням духовных существ элементарной сферы. Представим себе человека, который, встречая зиму, говорит себе: "Ночи становятся все длиннее, дни - все короче; мы приближаемся к той области солнечного годового цикла, когда солнце, так сказать, отнимает у Земли свою оплодотворяющую силу. Внешняя Земля при этом умирает, но я чувствую себя более обязанным жить духовно вместе с Землей. Я должен, если можно так выразиться, все более и более воспринимать в себя дух. - Представьте себе человека, который накануне праздника Рождества испытывает радостное, приподнятое настроение и понимает истинное значение Рождества, заключающееся в том, что внешний чувственный мир по большей части умирает и жизнь реализуется преимущественно в духовном; представьте себе, что такой человек переживает зимнее время вплоть до Пасхи, понимая, что вместе с воскрешением внешнего мира наступает умирание духовного, и переживает праздник Пасхи с полным пониманием. Такой человек обладает пониманием не только внешней религии; он обладает религиозным пониманием природных процессов, духа, проявляющегося в природе, и благодаря своему особому благочестию и духовности освобождает тот самый четвертый тип элементарных существ, которые постоянно втекают в человека и вытекают из него, и которые взаимосвязаны с обращением Солнца. В то же время человек, не являющийся благочестивым в этом смысле, уклоняющийся от духа и не воспринимающий его, полностью погрязший в материалистическом хаосе, человек, в которого втекают элементарные духи этого четвертого типа и пребывают в нем, оставляет их такими, каковы они есть. И после его смерти все складывается так, что эти элементарные духи четвертой ступени либо освобождаются и возвращаются в свои стихии, либо остаются связанными с человеком, и поэтому они вынуждены вновь появляться вместе с ним при его новом воплощении. Поэтому человек, если он связан с духами зимы и либо не имеет возможности обратить их в духов лета, либо не обладает достаточной духовностью для того, чтобы освободить их, обрекает их на новые и новые рождения, ибо в противном случае они смогли бы возродиться и не были бы вынуждены возвращаться в мир вместе с ним.

Погляди на огонь и на дым! Если ты настолько тесно связан с внешним миром, что твой духовно-душевный процесс представляет собой нечто, подобное возникновению огня и дыма в такой степени, что ты сам одухотворяешь все предметы в рамках твоего собственного процесса познания и восприятия, то тем самым ты активно содействуешь восхождению известных духовных элементарных существ. И если ты связан с дымом, то этим ты обрекаешь их на новые рождения. Если же ты соединяешься с днем, то тем самым ты освобождаешь соответствующих духов дня. Взгляни на свет, погляди на день, обрати взор к прибывающей Луне, к солнечной половине года! Если твоя деятельность, твои поступки возвращают этих элементарных существ к свету, ко дню, к пребывающей Луне, к летнему полугодию, то таким путем ты освобождаешь эти элементарные существа, столь необходимые для тебя, ибо после твоей смерти они достигнут восхождения в духовный мир. Если же ты связан с дымом и безразлично взираешь на твердое, то тем самым вследствие своей лени ты соединяешься с ночью, вследствие мрачного расположения духа соединяешься с духами убывающей Луны, соединяешься с духами, скованными в зимнее время вследствие безбожия и бездуховности, то всем этим ты обрекаешь такие элементарные существа на последующие рождения вместе с тобой.

Итак, теперь мы знаем, о чем, собственно, идет речь в этом месте "Бхагавадгиты". Тот, кто полагает, будто в данном случае говорится о людях, обнаруживает непонимание "Бхагавадгиты"; в то же время тот, кто знает, что вся человеческая жизнь представляет собой непрерывный взаимообмен между ним и духами, пребывающими в зачарованном состоянии вокруг нас, которые должны быть непременно освобождены от чар, тот может созерцать в этом восхождение или перевоплощение четырех групп элементарных существ. Тайна этого низшего разряда духовной иерархии заключена для нас в этом месте "Бхагавадгиты". Да, поистине, если исходить из древней вселенской мудрости, то окажется, что все то, о чем говорят нам великие религиозные памятники древности, является истинно великими откровениями, и что совершенно неправы те, кто понимает эти памятники лишь поверхностно или не способны проникнуть в их глубину. Мы ставим себя в верное отношение к этим памятникам, когда говорим: "Еще не существует настолько высокой мудрости, чтобы она могла выявить и раскрыть все то, что заключено в них". И тогда эти памятники впервые пронизывает волшебное веяние благочестивого чувства, и тогда они впервые становятся в полном смысле слова тем, чем они и должны быть: облагораживающим и очищающим средством для дальнейшего развития человечества. Они все еще вводят нас в необъятные бездны человеческой мудрости. И все то, что будет вливаться в человечество из источников тайных школ и мистерий, представляет собой лишь отблеск - ибо это все еще лишь отблеск - древней вселенской мудрости во всем ее величии и истинном свете.

На таком относительно трудном примере мы были вынуждены показать, как в эпоху древней вселенской мудрости достигалось познание сложного взаимодействия всех тех духов, которые всегда окружают нас, непрерывно втекая в человека и уходя из него; как в ту эпоху возникало знание о том, что любые деяния и поступки человека представляют собой взаимообмен и взаимодействие между духовным миром и его собственным внутренним миром. И мы сможем осознать всю важность загадки человеческого бытия лишь тогда, когда ясно поймем, что посредством всего того, что мы совершаем, даже посредством своего расположения духа, мы оказываем воздействие на весь космос в целом, и что наш маленький мир имеет поистине беспредельное значение для всего сущего в макрокосме. Именно повышенное чувство ответственности является наиболее прекрасным и значительным из всего того, что мы можем получить из духовной науки. Ибо оно учит нас воспринимать жизнь в ее подлинном смысле и понимать всю важность того, что эта жизнь, посредством которой мы приобщаемся к общему потоку развития жизни, непременно станет чем-то исполненным особого значения.