Предпосылки и становление современного философского мышления 21 page

Для Сведенборга не составляет никакой проблемы двоякое бытие Господа, ангелов и духов. Очевидно, он мыслит эти два бытия как дополнительные начала - одно есть условие другого. Кроме того, представление о свободе воли, разделяемое всеми христианами, сразу трактуется двояко: это воля субъекта и объективное обстояние дел, благодать или ее отсутствие (в соответствии с новозаветным учением спасение человека совершается благодатью, но ее действие ставится в зависимость от самого человека; благодать и свобода действуют всегда совместно, синергийно).

Но для меня это проблема. Если, например, Господь – субъект, похожий на человека (он действует, мыслит, желает, управляет, поддерживает и прочее), то, во-первых, мы сталкиваемся здесь с известным со средних веков затруднением, когда Творцу нельзя приписать ни одного свойства365, во-вторых, как человек Господь может действовать незапланированно, субъективно, а, следовательно, нарушить порядок и законы. А Сведенборг пишет: «Господь никогда ничего не делает вопреки порядку, потому что он сам есть порядок. Божественная истина, исходящая от Господа, образует собой порядок, а божественные истины суть законы этого порядка, по коим Господь водит человека»366.

Если же Господь – это особого рода природа (Духовная), то, как тогда он может быть личностью и обладать свободой? Вспомним Канта, утверждавшего, что личность есть свобода над природной необходимостью.

Признавая двойную трактовку построений Сведенборга, приходится обсуждать статус его учения, чтобы отнести последнее или к религии или к эзотерике. Борхес больше говорит о церкви и религии, а Соловьев об эзотеризме. Сведенборг, пишет Соловьев, - «ученый натуралист, впоследствии духовидец и самый замечательный (после Якоба Беме) теософ новых времен, основатель доныне существующей в разных странах секты с в е д е н б о р г и а н»367.

В своих работах я развожу эзотеризм и религию следующим образом. Суть классического эзотерического мироощущения можно передать при помощи трех тезисов:

1. Наш обычный мир, культура, разум – неподлинны (неистинны, иллюзорны);

2. Существует другой подлинный мир (другая реальность), где человек может найти свое спасение, обрести подлинное существование;

3. Человек может войти в этот подлинный мир, но для этого он должен изменить свою жизнь, решительно переделать себя. Собственно, жизненный путь эзотерика сводится к подобной переделке, включающей духовную работу и психотехнику.

Эзотерическая культура отличается от религиозной. Религиозное спасение предполагает соборное усилие, обращение к Богу (как бы он ни понимался), признание невозможности кардинального изменения своей души (творит и изменяет душу только Бог). Действительно, если эзотерическая реальность понимается как подлинный мир, как особо понимаемая духовная природа, то религиозная реальность – это Бог, трактуемый как субъект (сверхсубъект); утверждая, что человек создан по образу и подобию Бога, церковь, фактически указывает на субъектность Творца всего. Как субъект Бог - тайна и любовь и много других вполне человеческих действий (он помогает, поддерживает, управляет, наказывает, прощает и т д. и т. п.). Как субъект Бог представляет собой не только порядок и закон, но и свободное действие и даже непонятный, например, несправедливый, человеку поступок.

Например, в последнем своем произведении "Утешение философией", написанном перед смертью в тюрьме, Северин Боэций (ок. 480 – 524/526 г.) задается вопросом, почему Бог допускает несправедливость (зло). Ставится эта проблема (теодицеи), имеющая непосредственное отношение к судьбе Боэция, при обсуждении природы "случая", которому при наличии Божественного провидения вроде бы не остается места. Разрешение этой коллизии Боэций видит в особой трактовке случая не как реальности, а как "знака провидения", значение которого скрыто от человека. Тем не менее, осуществляя разумный, нравственный поступок, характеризующийся направленностью к Благу (Богу), человек перестает быть рабом случай. В данном случае Боэций, чтобы избежать дилеммы «Творец попустительствует злу или действует не Творец, а бездушная природа» вынужден считать, что значение поступков Господа скрыто от человека.

Если в религиозной традиции человек спасается не один, а вместе с верующим народом (соборно) и существует общий путь, на котором помогает церковь, верующие, священные книги, то в эзотерической культуре спасение – дело самого подвизающегося на пути, никто ему не может помочь, он бросается в воду и или переплывет море или утонет. Конечно, учитель и община помогают, поддерживают эзотерика, но все равно пройти в подлинную реальность он может только сам; недаром в буддизме всех достигших нирваны называют Буддами.

Наконец, в рамках религии человек приходит к Богу, сохраняя свою личность, а в эзотеризме, напротив, он превращается в другое существо. Например, известный индийский эзотерик Шри Ауробиндо Гхош считал, что эзотерический человек («гностическое существо») так же далеко отстоит от обычного, как обычный человек от обезьяны.

Если применить указанные различения религии и эзотеризма к учению Сведенборга, то налицо затруднение: с точки зрения самого Сведенборга в его работах речь, конечно, идет о религии (христианстве), а с точки зрения объективного анализа – об эзотерическом учении. Во-первых, обратим внимание, что учение Сведенборга во многих важных для христианства пунктах расходится с канонической трактовкой (подобно тому, например, как расходится с каноническим церковным пониманием учение Даниила Андреева или каббала с Торой). Так Сведенборг подобно каббалистам не признает троичности существования Бога, зато приписывает ему человеческую телесность, отрицает наличие Сатаны, не признает второе пришествие Христа и Страшный суд, утверждает возможность спасения язычников и существование брака на небесах, иначе, чем церковь объясняет явление Христа.

«В области собственно теологии, - замечает Вл.Соловьев, - особенно замечательна у Сведенборга его замена Троицы одним Христом…Сведенборг не понимал умозрительных основ церковного догмата и видел в нем простое трехбожие, которое его возмущало». «Бог вечно существует как Великий человек, именно как Господь наш Иисус Христос, в котором обитает полнота божества телесно. Учение Сведенборга есть абсолютное христианство, так как он предполагает, что собственно и самостоятельно существует только Христос, и больше ничего». По Сведенборгу цель воплощения Христа в том, «чтобы божественное получило ощутительную действительность в нашем земном мире, а также в мире земных духов, и чтобы небесная атмосфера Христа могла изгнать отсюда умножившихся злых духов, которые в это время навождали на мир; дело Христа было, по Сведенборгу, не формальным актом искупления и оправдания человека, а реальным столкновением небес и ада в земном человечестве и восстановлением нарушенного равновесия между силами добра и зла»368.

Во-вторых, в учении Сведенборга отражаются идеальные устремления личности его автора, что по моим исследованиям тоже является признаком эзотерического мироощущения. Как показано в ряде моих работ, эзотерик выстраивает мир, понимаемый им как подлинная реальность, который отвечает его идеалам, наитию, высшим устремлениям. Действительно, будучи рационалистом и ученым с физикалистской ориентацией, Сведенборг рационально осмысливает христианское учение; отсюда, например, отрицание троицы как логического противоречия или трактовка отношений между небом и адом как взаимодействия, напоминающего физическое. Считая, что главное в жизни не слова, а богоугодные дела, Сведенборг приписывает ангелам жизнь в трудах и служении Господу и людям. Поскольку ценности любви и брака для Сведенборга были очень значимыми, на небесах ангелы любят и вступают в браки. Вообще, не будет преувеличением утверждать, что мир небес у Сведенборга устроен так, как Сведенборг понимает, что такое рай. А рай у верующего – это место, где реализуются его мечты и высшие устремления.

В-третьих, целый ряд переживаний и состояний Сведенборга, когда он нащупывал идеи, положенные в основании своего учения, соответствуют аналогичным переживаниям и состояниям «гениев эзотеризма», то есть тех, кто сумел достигнуть чаемой ими цели эзотерического спасения369.

Что же тогда получается? Психологически Сведенборг строит новую религию, а реально – эзотерическое учение. Но и учение Будды первоначально представляло собой эзотерическое учение, а затем на его основе возникла мировая религия – буддизм. И проповеди Христа первоначально - это всего лишь эзотерическая доктрина.

Судя по всему, все зависит от того, как учение понимается (концептуализируется) и как затем практикуется. Большая часть поклонников Сведенборга, следуя его книгам, концептуализировали сведенборгианское учение как новую религию и хотели построить новую церковь («Новый Иерусалим»). Но были и другие последователи Сведенборга, которые поняли его идеи, например, как теософские, то есть эзотерические. Это означало, что не хотят строить сведенборгианскую церковь, а самостоятельно обрести мир, о котором Сведенборг рассказал.

В своих книгах Сведенборг изображает дело так, что он был призван к своей новой миссии совершенно неожиданно для себя, и дальше все, что он писал, были не его собственные субъективные размышления, а знания и наития самого Господа. И даже Вл. Соловьев, похоже, поверил ему. Он пишет, что в свой религиозный период Сведенборг воздерживался от самостоятельного мышления, записывая лишь явления своего духовидения и те мысли, которые он считал прямо внушенными или надиктованными ему свыше.

Но вряд ли это так, сомнительно, что участие Сведенборга состояло в простой записи услышанного свыше, хотя психологически он так думал. Напротив, я уверен, что книги Сведенборга – продукт его творчества и жизненного пути, а высшие силы здесь сыграли куда меньшую роль, если, вообще, участвовали в этой работе. Однако ведь сам Сведенборг не раскрывает своей творческой лаборатории; может быть, он и ничего не знает о ней. Как же быть? Путь один – реконструировать эту лабораторию. При этом я исхожу из предположения, что Сведенборг прошел путь от рационализма (науки и философии) к лично трактуемой вере и эзотеризму. Но сам он, вероятно, понимал свою работу иначе: как постижение замысла Господа в плане устройства духовного мира (Небес, ада и области духов) и пути человека после кончины. Подобное постижение, как показывает анализ используемых Сведенборгом эпистемических средств, было вовсе не простой записью внушенного свыше.

Во-первых, в учении Сведенборга можно выделить: а) указанные выше «квазинаучные понятия» (квазифизические, квасоциальные и квазипсихологические), б) онтологические представления о Господе, ангелах, духах, устройстве небес и ада и прочее, наконец, в) понятия, напоминающие системно-структурные (соответствие, целое, части, службы, цели и др.), назовем их «квазисистемными».

Во-вторых, как мы помним, для Сведенборга источником знаний являются встречи с ангелами и посещение духовного мира. Вот всего один характерный пример. «Теперь, - пишет Сведенборг, - обратимся к опыту. Что ангелы имеют человеческий образ, то есть что они такие же люди, это я видел до тысячи раз: я разговаривал с ними как человек с человеком, иногда с одним, иногда со многими вместе, и никогда я не видел, чтобы внешний образ их чем-нибудь разнился от человеческого; иногда я дивился этому; но чтобы это не было приписано обману чувств или воображению, мне дано было видеть их наяву, при полном сознании чувств и в состоянии ясного постижения»370.

В-третьих, в качестве еще одного эпистемологического источника выступает пунктиром намеченная Сведенборгом методологии познания духовного мира; это идеи соответствия, а также ряд других, которые мы рассмотрим дальше. Итак, в целом пять источников: квазинаучные понятия, онтологические представления, квазисистемые представления, опыт духовидения и методология познания духовного мира. Анализ эпистемологических источников Сведенборга стоит начать с онтологических представлений, как задающих для сознания читателя картину духовного мира.

Основные онтологические представления у Сведенборга имеют интересную структуру: они включают разные составляющие, находящиеся в отношении соответствия. Например, Господь – это и Бог и одновременно по образу человек; небеса – это и Господь и сообщества ангелов, и небо духовного мира; ангел – сакральное существо и совершенный праведный человек; демоны – сакральные существа и люди, склонные к злу; духи – люди, еще не определившиеся на своем послесмертном пути, и обитатели духовного мира; солнце на небесах – источник света и Господь, и истина, и благо и т. д.

Надо сказать, что отмеченные здесь особенности онтологических построений впервые встречаются у Платона в его диалоге «Пир». Действительно, герои этого произведения, определяя, что такое любовь (Эрот), строят онтологические построения, как две капли воды, похожие на сведенборгские (точнее, конечно, наоборот, Сведенборг заимствует у Платона или переоткрывает соответствующий прием). С семиотической точки зрения, эти построения могут быть истолкованы как семиотические схемы. Поясню, что это такое.

Возьмем для примера схему метро, она описывает пересадки и маршруты движения, помогает понять, как человеку эффективно действовать в метрополитене; именно схема метрополитена задает для нас образ метро как целого. Семиотических анализ показывает, что схемы выполняют несколько функций: помогают понять происходящее, организуют деятельность человека, собирают смыслы, до этого никак не связанные между собой, способствуют выявлению новой реальности371. Необходимым условием формирования схем является означение, то есть замещение в языке одних представлений другими; в данном случае необходимо было определенные действия человека (входы и выходы из метро, пересадки с одной станции или линии на другие и т. п.) представить в качестве действий с графическими символами (кружочками, цветными линиями, стрелками и пр.).

Взглянем теперь с точки зрения этих представлений на учение Сведенборга. Его онтологические построения вполне удовлетворяют сформулированным здесь критериям: они имеют двухслойное строение, где один слой представляет другой, задают новую реальность (видение), по-новому организуют деятельность верующего. То есть это семиотические схемы. При этом они явно различны по своему строению и функциям.

Один тип, назовем эти схемы «антропоморфные», предполагает отождествление с человеком: Господь – это человек в наибольшем образе, сообщества ангелов – совершенные люди поменьше, ангел – совершенный человек и т. д. Второй тип схем, назовем их «натуральными», мыслятся в рамках квазифических, квазисоциологических или квазипсихологических представлений. Наиболее показательный пример здесь – отношения между небесами и адом, которое Сведенборг трактует, с одной стороны, физически, с другой - социально (борьба небес с адом – это и взаимодействие противоположно направленных сил, и столкновение двух сообществ – ангелов с демонами). Третий тип схем назовем «схемами повседневности», поскольку, создавая их Сведенборг, явно экстраполировал на небеса повседневную жизнь обычного мира; так ангелы у него разговаривают, пишут, общаются, любят, вступают в браки, исполняют службы.

Анализ книги Сведенборга позволяет предположить, что антропоморфные схемы создавались им для решения следующих задач: 1) объяснения ряда ключевых высказываний Священного писания, где Господь выглядит и действует как человек, а человек уподобляется ангелам или Богу (например, объяснения утверждения, что «человек создан по образу и подобия Бога»), 2) осмысления визуального опыта антропоморфного изображения Господа, Христа, Марии, ангелов, демонов в храмах, на иконах, в религиозной живописи, 3) обоснования перспективы спасения (или гибели), в соответствии с которой человек или приходит к Господу, или становится ангелом, или идет в ад и превращается в демона.

Натуральные схемы позволяли решать другие задачи. Во-первых, реализовать естественно-научные взгляды и мироощущение Сведенборга, что вполне понятно, учитывая его жизненный путь и многолетние занятия наукой и техникой. Во-вторых, создавая эти схемы, Сведенборг проводил свои убеждения на природу и соотношение добра (блага) и зла. Эти взгляды во многом напоминали манихейские и гностические. В-третьих, натуральные схемы позволяли Сведенборгу решать ряд проблем, среди которых не последнее место занимали проблема теодицеи, а также свободы воли. Вот, например, как Сведенборг объясняет возможность и наличие свободы воли.

«Скажу наперед несколько слов о равновесии: известно, что когда два начала взаимно действуют друг против друга и действие и напор, с одной стороны, равны воздействию и сопротивлению – с другой, то обе силы по случаю равенства своего уничтожаются, и тогда обе они могут быть движимы по произволу третьей силы…Вследствие этого духовного равновесия человек находится в свободе мысли и воли…Человек озаренный видит, кроме того, что благо и зло суть два противоположных начала, и столь же противоположных, как небеса и ад, что всякое благо идет с небес, а всякое зло – из ада, а как Божественное начало Господа образует небеса, то от Господа наитствует на человека одно только благо, а из ада – одно зло, что, таким образом, Господь постоянно отклоняет человека от зла и наклоняет к добру, а ад постоянно склоняет ко злу. Если б человек не находился между тем и другим, он был бы лишен всякого мышления и всякой воли и еще более – всякой свободы и всякого выбора, ибо человек одарен всем этим вследствие равновесия между добром и злом, поэтому если б Господь отвратился от человека и человек был бы предоставлен одному злу, то он и не стал бы человеком. Из этого ясно, что Господь наитствует благом на всякого человека, как на злого, так и на доброго, но с той разницей, что злого человека он постоянно отклоняет от зла, а доброго человека постепенно склоняет к добру и что причина такой разницы в самом человеке, ибо он преемник…виною своего зла сам человек, а никак не Господь: зло в человеке есть ад в нем…Из этого ясно, что Господь влечет к себе каждого духа посредством ангелов и небесного наития, но что духи, находящиеся во зле, совершенно тому противятся, отрываются, так сказать, от Господа и злом своим, как бы вервием, влекутся в ад; а если они таким образом влекутся и по любви к злу поддаются влечению, то ясно, что они сами и по доброй воле ввергаются в ад»372.

Решение Сведенборга, как мы видим, такое: вследствие равновесия сил ада и небес человек может выбирать и мыслить, причем хорошие люди с помощью Господа спасаются, а плохие под влиянием любви к злу погибают, что бы там Господь не делал. Получается, во-первых, что за счет естественно-научного дискурса (идея равновесия и третьей силы) дано объяснение свободы воли, во-вторых, что Господь не всемогущий, Он не может спасти любящих зло, в-третьих, картина чисто манихейская – Господь, зло и свободный человек три равноценных начала.

К числу натуральных схем Сведенборга можно отнести такие важные как пространство (место), свет, тепло, силы (взаимодействие); нетрудно заметить их физикалистское происхождение, что опять же понятно, учитывая занятия Сведенборга в первой половине его жизни.

Схемы повседневности – это естественный результат трактовки духовного мира как особой природы и мира. Поскольку Сведенборг принял эту, естественную, точку зрения, и поскольку ему были знакомы лишь существующие природа и мир, он вынужден характеризовать духовный мир по аналогии с обычным миром и природой. При этом он решает те задачи, которые решаются на основе схем обыденности; другими словами я хочу сказать, что схемы повседневности в отличие от антропологических и натуральных, вероятно, специально не вводились для разрешения проблем и задач, это стало побочным результатом. Но, конечно, прямой перенос на духовный мир характеристик обычного мира и природы был невозможен, это вело к противоречиям. Поэтому Сведенборг, экстраполируя, делает поправки, трансформирует обычные представления, приспосабливая их к логике духовного мира. Например, на небесах есть солнце и свет, но необычные, солнце – это Господь, а свет Его и тепло – истина и благо. Да ангелы разговаривают, но на одном языке, их речь полна мудрости, соответствует чувствам любви, они «могут в одно мгновенье выразить то, чего человек не может передать в полчаса». Если целью обычного земного брака является рождение детей, то целью небесного супружества выступает «порождение истины и блага»373.

Сведенборг отдает себе отчет, что его учение существенно отличается как от естественных наук, так и канонического христианского изложения Священного писания. Одновременно Сведенборг утверждает, что природа устроена по подобию с миром духовным. «Скажем наперед, что такое соответствие: весь природный мир соответствует духовному не только в общности, но даже и в каждой частности; поэтому все, что есть в природном существует вследствие духовного мира, называется соответствием…Ангелы изумляются, когда узнают, что есть люди, которые все приписывают природе и ничего не относят к Божественному началу…Между тем им стоило бы только вознестись умом, чтоб увидать, что эти чудеса происходят от Божественного (начала), а не от природы; что природа создана только для того, чтоб облекать духовное и соответственно изображать его в последней степени порядка»374.

С одной стороны, Сведенборг постоянно дает истинное, с его точки зрения, истолкование Священного писания, с другой – описывая духовный мир, не менее постоянно обращается за аналогиями к реалиям и особенностям природы или обычного мира, с третьей стороны, как я отмечал, Сведенборг трансформирует природные и обычные реалии, адаптируя их к логике духовного мира. Священное писание и данные естественных наук являются для Сведенборга только материалом для анализа и выстраивания собственной концепции духовной реальности.

Интересно также как Сведенборг оправдывает свой критический подход к Священному писанию и естественным наукам. В первом случае он говорит, что на него Господом возложена миссия по обновлению Церкви, во втором, что природа может быть понята только посредством духовного опыта, поскольку «все, что есть в природном, существует вследствие духовного мира».

Остановимся теперь на последнем эпистемологическим источнике знаний Сведенборга – его встречах и беседах с ангелами. В своих работах по психологии и эзотерических учениях я анализирую особую группу психических феноменов, которые представляют собой «сноподобные состояния», начиная от прямого пробоя сновидений в период бодрствования (галлюцинации), кончая разными случаями совмещения сновидений и бодрствования375. К последним можно отнести и так называемый «сон наяву» и эзотерические «сны». Во сне наяву наши сновидения, которые мы не успели реализовать в периоде сна, подстраиваются под образы и тематизмы бодрствующего сознания. Действительно, как часто, не выспавшись, мы никак не можем сосредоточиться на событиях текущей жизнедеятельности; наши мысли уплывают куда-то в сторону, перебиваются какими-то воспоминаниями, фантазиями, образами. На самом деле эти неконтролируемые и приходящие как бы со стороны сюжеты – наши сновидения, контрабандным путем реализующиеся под видом бодрственных тем, переплетающиеся с бодрственными восприятиями.

Эзотерические «сны» складываются не сами собой и не сразу. Им предшествуют несколько процессов: формирование эзотерической личности, подавление реальностей, не отвечающих эзотерическому мироощущению, усиление давления блокированных желаний, осуществление которых должно обеспечить достижение эзотерической личностью подлинной реальности, отработка механизмов сноподобных состояний. Когда все эти предпосылки удается сформировать, складываются условия для эзотерических «снов»: по сути, это реализация в периоде бодрствования сновидений, обеспечивающих реализацию событий, относящихся к подлинной реальности. В этом отношении то, что эзотерик здесь видит и переживает, создано работой его психики, предварительно сформированной эзотерической жизнью и личностью.

Нельзя ли предположить, что и духовный мир Сведенборга представляет собой эзотерические сны на темы Священного писания? Чтобы понять, как они сложились и их место в учении Сведенборга, стоит обратить внимание на то, что, начиная с юности, на многих его вполне светских научных, инженерных и философских рукописях внизу многих страниц идет следующее наставление себе:

«1. Часто читать Слово Божье и размышлять о нем.

2. Покорять себя во всем воле Божьего промысла.

3. Соблюдать во всех поступках истинное приличие и хранить всегда безукоризненную совесть.

4. Исполнять честно и правдиво обязанности своего звания и долг службы, и стараться сделать себя во всех отношениях полезным членом общества»376.

То есть Сведенборг подобно Павлу Флоренскому был, так сказать, слуга двух господ. Я имею ввиду отправление Сведенборгом одновременно двух мировоззрений – научного и религиозного. Он не мог отказаться ни от первого, ни от второго, точнее оба мироощущения в одинаковой мере определяли его жизнь и поступки. Да и как могло быть иначе: основное занятие Сведенборга в течение почти полувека – наука, основной образ жизни и воззрение – христианство.

Здесь, однако, читатель может возразить, сказав: «Ну, и что с того, мало ли ученых верят в Бога и ходят в церковь. Их вера и научное мировоззрения могут быть никак не связаны; один из таких ученых выразился так: «моя вера и наука находятся в разных комнатах». Действительно, есть люди, и таких, вероятно, большинство, которые живут в «двух комнатах». Находясь в одной комнате, они забывают о другой, и наоборот.

Судя по всему, Сведенборг не был такой личностью, ведь не трудно предположить, что понимание мира и способ жизни зависит от характера личности. Для него мир науки и Господь были не две разные комнаты, а одна, единый мир и жизнь. Философ и психолог сказали бы, что его сознание было целостным. Таким же было сознание и у св. Августина, Декарта, Канта, Р.Штейнера, П.Флоренского. Я не случайно в этом списке упомянул Рене Декарта. Он не только во многом определил отношение новоевропейского ученого к Творцу всего, но и задал ряд особенностей научного новоевропейского мировоззрения. Похоже, что и Сведенборг не избежал влияние Картезия. Подобно Декарту Сведенборг не только считал, что человек по своему совершенству приближается к Господу, поэтому-то ангелы – это совершенные люди, но что можно познать и природу, и Господа, и небеса. При этом, познавая, мыслитель воспроизводит Господа и как бы творит мир, опираясь только на себя.

Именно как картезианец и ученый Сведенборг не мог не признать наличие в Священном писании множества противоречий. Как Господь может существовать в трех лицах, это явное противоречие; почему Он допустил зло и Люцифера, если Господь есть любовь и благо; что значит воскресение человека и смерть, если исчезновение в ничто, то вряд ли Господь после смерти каждый раз заново творит каждого человека; как понять, что «человек создан по образу и подобию Бога»; что собой представляют рай и ад, ангелы и демоны; почему язычники не спасутся, когда многие из них живут праведнее христиан и вообще ничего не знают о Господе и т. д. и т. п. Простой верующий такими вопросами не задается, но ведь Сведенборг был не только христианином, но и ученым, а также картезианцем.

В результате принципиальных сомнений и размышлений, но не отказа от веры Сведенборг начинает переосмысление религиозной реальности. Уверен, уже в первый период своей научной жизни. Другое дело, что он мог до поры до времени закрывать глаза на собственную работу мышления; не то, чтобы не замечать ее, такое трудно не увидеть, а как бы отодвигая ее на задний план, чем мы на самом деле часто занимаемся. В каком же направление шло это переосмысление? Мы хорошо знаем это по его второму духовному периоду. Сведенборг начал пересматривать противоречивые и не связанные между собой религиозные сюжеты, заменяя их собственными конструкциями в духе рационального картезианского мышления; при этом он создает квазинаучные понятия и выходит на представление о действительности, напоминающее не только сакральный мир, но и духовную природу. Сведенборг был уверен, что всего лишь уясняет истинное положение дел, ведет своеобразное познание духовной действительности, понимаемой пока еще как каноническая. Понятно, что эта работа была достаточно длительной и непростой, растянувшейся на много лет, предполагавшей «челночное движение», то есть возвращение и пересмотр исходных основоположений и конструкций. Но нужно учесть (это я, в частности, по себе знаю), что у человека, живущего мышлением, работа мысли совершается постоянно и частично автоматически, иногда, даже параллельно с другими занятиями.

Как следствие наряду с двумя основными реальностями – научным и религиозным миром, в сознание Сведенборга постепенно входит третья реальность. Это реальность, которую он сам создает в результате переосмысления второго мира, с одной стороны, похожая на этот мир, с другой – кардинально от него отличная.

Сведенборг, конечно, не мог не заметить, что новая реальность во многих пунктах противоречит каноническому христианскому учению. Но существовала еще одна серьезная проблема. Сведенборг понимал свою работу как познание духовной действительности в духе новейшего для его времени естествознания. А оно требовало фактов и эксперимента. Последних, однако, не было. Ситуация для Сведенборга была достаточно драматичной. Новая духовная реальность практически уже встала на место канонической, она воспринималась как истинное положение дел, но входила в противоречие как с религиозными догматами церкви, так и собственными научными методологическими установками самого Сведенборга, по которым эта реальность нуждалась в подтверждении опытом.