Заметьте, есть ли разница между тем, как вы пережили происшествие двумя способами

Вначале вы, возможно, не испытали чувства объективности и непредвзятости. Большинство из нас очень привязаны к своим реакциям. Если мы чувствуем, что нас оскорбили, неправильно поняли, или унизили, мы обычно не готовы быстро выйти за рамки наших справедливых эмоций. Если вы не смогли перейти ко второй части упражнения, делайте первую часть, находясь внутри происшествия, пока с него не снимется часть эмоционального заряда. Со временем вы почувствуете, что готовы дать части вашего осознания перейти в беспристрастное наблюдение.

Еще вы можете вообразить, что находитесь в пустом кинотеатре с большим экраном, на который вы проецируете ваш фильм расстроившего вас переживания. Вы, сидящий в кресле кинотеатра, наблюдаете за вами внутри переживания. Когда вы смотрите ваше собственное “кино”, вы по идее становитесь менее поглощенным переживанием. Если случай остается огорчительным—например, вы изображаете себя как “плохую” мать, которая разозлилась на ребенка—то специально позвольте себе ощущать чувства “плохой матери”. Тщательно это делайте одну минуту, затем оставьте воображенное, расслабьтесь на несколько минут, и создайте его снова. Всех до единого людей тянут снова пережить те события, чувства, и травмы, которым они первоначально воспротивились. Большинство из нас в общем сопротивляются тому, чтобы чувствовать себя плохо. Иногда потребность пережить что-то настолько велика, что невозможно перейти в режим наблюдения, не позволив себе вначале погрузиться в то, чему сопротивлялся.

Однако как только вы намеренно позволяете себе пережить ту эмоцию или событие, которым сопротивлялись, насколько бы погруженным вы себя в них ни чувствовали, само то, что вы сознательно предпочли пережить их, открывает путь к освобождающему, беспристрастному пространству наблюдения.[7]Когда вы перемещаетесь внутрь и наружу, погружаясь в переживание и наблюдая себя в переживании, вы начинаете чувствовать свое “я”, которое присутствует на обоих уровнях. Когда вы вспоминаете эмоциональное переживание, осознайте что вы существовали и до этого, и остались существовать после полного исчерпания эмоциональных реакций. То “вы”, которое наблюдает ваш опыт, присутствует всегда; оно замечает, как приходят и уходят все мысли, ощущения, и чувства.

У меня был один клиент, который описал разницу между полным погружением в опыт и тем, когда часть “себя” находится в пространстве наблюдения, как “больше пространства, чтобы дышать”:

“Когда я ухожу с головой в переживание, есть чувство сжатия и узости—как будто я пойман в длинных коридорах без окон и дверей. Когда я перемещаю часть себя в наблюдение, появляется больше пространства для движения—коридоры сразу же расширяются, и я чувствую, что становится больше пространства, воздуха, и даже света.”

Наблюдение ведет к переживанию “себя” как больше чем мыслей, чувств, эмоций и ощущений, которые часто забивают “я”. Если мы продолжаем жестко отождествляться с приходящим в ум и уходящим оттуда, то нет места переживать вещи каким-то другим способом. Мы, по сути дела, пленники очень узкого, укоренившегося набора убеждений и точек зрения. Обучение наблюдать открывает наши психологические окна, впуская свет и воздух расширившихся перспектив.

Опыт первого уровня—это опыт того, как быть больше чем то, что вас беспокоит. Если ваша часть может свидетельствовать или наблюдать чувство грусти из-за разрыва взаимоотношений, то это значит что вы не только ваша грусть—точно так же как вы не картинка, которую вы рисуете для изображения вашей грусти. Есть чувство грусти—возможно есть картинка грусти—а за ними, за их рамками есть вы, которое наблюдает разные грани переживания под названием грусть.

Рассмотрите два способа переживания одного и того же события. Сценарий такой: я подал моему начальнику ежемесячный отчет, который он обычно одобряет и хвалит. В этот раз меня зовут в его кабинет, дверь закрывается, и он раздраженно говорит мне, что в моем отчете есть крупный недосмотр, и его нужно полностью переделать. Я краснею от неожиданности и смущения, на моих ладонях выступают капли пота, и в моем животе такое ощущение, как будто по нему ударили дубиной. Я бормочу извинения и снова сильно смущаюсь. У меня поверхностное дыхание, часто бьется сердце и все, чего мне хочется—это убежать отсюда. Я чувствую себя глупым, совершенно неполноценным, и к тому же разозлен.

Когда я предпочитаю практиковать квантовый принцип первого уровня, я совсем по-другому переживаю то же самое событие. Я могу выйти за пределы всего того, что могу наблюдать. Философ Альфред Коржибский сформулировал это так: “все, о чем вы знаете, не может быть вами.” Если я начну наблюдать и свидетельствовать мои реакции, то я почувствую себя свободнее и умиротвореннее. Только из-за отождествления и слияния с мыслью или чувством я не даю себе быть наблюдателем и становлюсь самим переживанием. В моей предыдущей книге, “Трансы, в которых живут люди: лечебные подходы в квантовой психологии”, я описываю это как процесс вхождения в транс, “слияние и соединение с мыслями, чувствами, эмоциями, и прошлыми ассоциациями.”

В вышеприведенном переживании, если я полностью отождествляюсь с чувствами унижения и смущения, и если я связываю этот психо-эмоциональный процесс с решением, что “это я”, то я заключен в параметры и границы переживания под названием “унижение и смущение”. Однако если я перемещу часть моего внимания на уровень наблюдения, то появятся другие возможности. Если я могу наблюдать мои реакции, то я могу выйти за их пределы. Я могу выйти наружу “моих” реакций и начать замечать их. Затем я могу начать выбирать, наблюдать, замечать шаблон поведения, и так далее. Когда я хоть на секунду понимаю, что я существую вне моих мыслей и эмоций, они на меня меньше влияют.

Эта истина стала глубоко реальна для меня в июне 1980 года в Индии. Где-то в шесть часов утра, когда я шел на остановку автобуса, мой ум продолжал свою обычную болтовню. Вдруг я пережил, что нахожусь вне, или больше чем, или за рамками того, что я думаю или чувствую.

Еще удивительнее оказалось то, что наблюдающее “я”, которым я тогда стал, есть всегда. Меньшие “я” из “мне хорошо”, “мне плохо”, “я люблю себя”, “я ненавижу себя”—мимолетны. Наблюдающее “я” присутствует всегда. Тогда я понял, что не случайно чувствовал себя так неуверенно. Я отождествлялся с меньшими “я”, которые приходили и уходили, а не наблюдал большее “я”, наблюдающее присутствие. Я спросил себя, кто наблюдал все мои мысли, чувства, и происшествия “моей” жизни? Я засмеялся, когда понял, что “я” был свидетелем. Я спросил себя, что пришло первым, я как наблюдающее “я”, или эмоциональное огорчение, которое меня беспокоило. Опять же, очевидно, то же наблюдающее “я” присутствует до, во время, и после огорчения. Мое переживание себя навсегда изменилось, когда я смеялся над собой за то, что не замечал настолько очевидного— себя —наблюдающего “я”, которое всегда присутствовало, следя за всеми скоротечными “я”.

Реальность этого нового сознания навсегда сохранилась у меня, и продолжала укрепляться и углубляться для меня на уровне опыта—первом уровне квантовой психологии.

Что это, диссоциация или наблюдение?

Когда вы учитесь наблюдать, вы учитесь отделяться, отстраняться, разотождествляться с тем, что вы наблюдаете. Даже если вы замечаете, что именно переживается—то наверняка есть небольше расстояние, чтобы просто замечать и осознавать. Значит ли это, что вы впадаете в отрицание? В диссоциацию? Может быть, “пространство”—то же самое, что амнезия (потеря памяти)? Хотя медитация предназначена для отстранения, она может использоваться как способ придания диссоциации духовного характера. Так как подходы первого уровня берут начало в восточных методах медитации, я думаю, что важно обсудить этот вопрос.

Наше общество начало осознавать психологию жестокого обращения, и мы довольно сильно озабочены тем, что в клинических кругах называется “диссоциацией”. Диссоциация—это автоматическая защита которая защищает вас во время травмы. Она происходит, когда вы отмежевываетесь от переживания, отказываясь чувствовать боль, страх или унижение болезненного события. Обычно мы учимся диссоциироваться в детстве, когда у нас в запасе мало внутренних защит. Девочка, к которой пристает её отец, не может позволить себе полностью ощутить этот ужас, так что она “заглушает” часть своей реакции, отмежевываясь от нее. В самой острой форме диссоциация вызывает “болезнь множественности личности”. Большинство из нас знает об этой болезни только из фильмов, например из “Предсказательницы” (“Sybil”).

Две основных характерных черты диссоциации—это что она происходит автоматически и что она позволяет не переживать что-то. Например, когда ребенок диссоциируется от чувства брошенности, отмежевание от чувства происходит автоматически и бессознательно, как способ защиты ребенка. Это закрытие невыносимой эмоциональной раны очень похоже на то, как клетки кожи начинают автоматически порождаться над физической раной, без каких-либо сознательных мыслей со стороны раненого.

А отстранение или наблюдение, наоборот, позволяет осознать то, что вы уже чувствуете, и происходит только в результате сознательного выбора. Когда я начинаю тревожно себя чувствовать, я могу сознательно предпочесть использовать часть моего осознания, чтобы наблюдать, что я чувствую, а не тонуть в зыбучих песках чувств тревоги, как будто это единственно возможный внутренний ландшафт. В основе наблюдения или свидетельствования нет позиции типа: “У меня не должно быть этого чувства”, или “Я надеюсь, что это скоро пройдет”. Наблюдение лишено осуждения, оценки, значимости и предпочтения. Когда вы по-настоящему наблюдаете, вы свободно можете переживать эмоцию и можете прекратить её переживать. Диссоциация—это, наоборот, процесс, который оставляет вам только возможность не переживать эмоцию; вы не можете её переживать, как можете при наблюдении. Отстраненность наблюдения с одинаковым успехом изменяется в любом направлении: вы свободно можете чувствовать себя грустно, тревожно, счастливо, и вы настолько же свободно можете не чувствовать какую-то эмоциональную реакцию.

Тем не менее практика медитации и наблюдения, конечно, может применяться не по назначению как способ диссоциации от неприятных или пугающих чувств. И, конечно, правда, что многие жертвы жестокого обращения находят прибежище в медитации, потому что разотождествление, цель многих восточных подходов, кажется настолько похожей на шаблоны диссоциации, лежащие в основе их эмоциональных жизней.

Отличия между диссоциацией и квантовым наблюдением существенны, диссоциация порождается травмой, она происходит автоматически и бессознательно, как тактика выживания, и она обезболивает чувства и эмоции. Квантовое наблюдение порождается выбором, оно выбирается сознательно и намеренно, и охватывает все, что чувствуется и мыслится. Пространство, которое бывает в результате наблюдения переживания—это не пространство отрицания, потери памяти, или черноты. Это на самом деле пространство разрешения, в котором ничего не нужно исключать из осознания.

Позвольте мне привести еще один пример. В монастыре, в котором я жил в Индии и, конечно, в некоторых других духовных общинах, многие эмоции и мысли считаются “нечистыми”, “плохими”, “преградой” к просветлению, и тому подобное. Конечно, и в кругах психотерапии часто подразумевается, что над злостью нужно “поработать” как над проблемой, а “любовь”—это прекрасно, и к ней нужно стремиться. Часто, особенно в духовных общинах, медитация или какая-то другая трансцендентная техника используется для подавления или уничтожения чувств, названных “плохими”. В психологических кругах, определенные техники укрепляют эту раздвоенность плохое(злость) — хорошее(любовь). Как будет подробно обсуждено в главе 5, предпочитать или не соглашаться иметь какое-то переживание требует оценки. Это не квантовое наблюдение.

Суть не в том, чтобы блокировать переживание, скажем, чувства неполноценности, а в том чтобы дополнять его состоянием наблюдения. Когда вы диссоциируетесь, вы просто катапультируетесь за границы сознательного места действия чувства—но оно остается в вытесненной форме. В квантовом наблюдении, чувство “свободно может существовать”, но ваше осознание чувства сопровождает вас в переживании.

Разрешите мне высказать это еще одним способом, так как этот вопрос всплывает на многих моих семинарах. Когда вы находитесь в квантовом наблюдении, вы намеренно отстраняетесь от (а не вовлекаетесь в) чувства, но вместе с тем вы свободно можете ощущать чувство, и свободно можете не ощущать это чувство. Другими словами, вы можете иметь это чувство или не иметь его. Это квантовое наблюдение. С другой стороны, если вы можете только не иметь это чувство, если вы стараетесь уйти от него или не испытывать его, и вы называете его плохим, не конструктивным, или не духовным, вы диссоциируетесь.

Может помочь образный пример. Один из проходящих обучение как-то спросил меня: “Как мне узнать, наблюдаю ли я и справился ли я со злостью?” Я взял за ручку чашку кофе и сказал: “Если я могу поднять чашку и опустить ее, я с ней справился, я в квантовом наблюдении, и я свободен. Если я не могу поднять злость и опустить ее, то я не свободен. Если я не могу поднять злость и пережить ее, то я диссоциируюсь.

Некоторые из нас легко умеют диссоциироваться, а некоторые легко умеют сливаться. То, где вы находитесь в этом спектре, повлияет на то, как вы будете переживать упражнения первого уровня. Человек, который хронически диссоциируется, будет совсем по-другому переживать эти упражнения, по сравнению с тем, кто часто очень эмоционален. Диссоциатору привычно отделяться от своих внутренних реакций, а чувствователю привычно сильно отождествляться со всеми без разбору откликами и реакциями. Если вы диссоциирующийся, обучение наблюдать покажется вам знакомым, но позволять себе чувствовать то, что вы переживаете, будет более чуждо. Если вы чувствующий, обучение отделять свою часть, чтобы наблюдать (а не реагировать), покажется более чуждым. Просто осознавайте те аспекты процесса, которые вам незнакомы, и наблюдайте свои отклики на этот новый опыт.

Если вы неуверены, какой образ действий характернее всего для вас, вспомните переживание, которое вас в чем-то беспокоит, а затем задайте себе два простых вопроса:

(1)Готов ли я слиться с этим переживанием?

Если вы хоть немного диссоциируетесь, вы не готовы или не можете полностью слиться с переживанием, скажем, злости, и вашим ответом будет “Нет”. Если вы часто сильно реагируете, вы наверное ответите “Да”.

(2)Готов ли я не сливаться с этим переживанием?

Здесь вы наверное ответите “Да”, если вы часто диссоциируетесь от своих чувств. И наоборот, если вы часто слишком отождествляетесь с вашими эмоциональными состояниями, вы, наверное, ответите “Нет”.

Если вы чувствуете неудержимую злость в определенной ситуации, то вы не свободны. Аналогично, если вы не выносите чувства злости, вы не свободны. Опять же, вообразите чашку кофе в вашей руке: свобода обращения с ней означает свободу поднимать её и опускать ее, когда вам хочется. Не приходится и говорить, что обращаться с человеческими эмоциями гораздо сложнее, чем поднимать и опускать чашку. На эмоциональном уровне этот процесс происходит плавно и постепенно. Возможно, сначала только два процента диссоциирующихся готовы почувствовать злость, и только два процента тех, кто сливается с переживаниями, готовы не чувствовать злость и наблюдать. Упражнения первого уровня предназначены для очерчивания пути вашего движения по этому спектру свободы переживать или не переживать чувство, мысль, или эмоцию.

Если вы не готовы переживать чувство, мысль, или эмоцию, то вы никак не можете по-настоящему отстраниться от них. Вы должны быть готовы переживать и не переживать, чтобы перейти в подлинное пространство свидетельствования и наблюдения.

Если оказывается, что вы не готовы пережить какую-то мысль или чувство, намеренно снова и снова создавайте ваше сопротивление этому переживанию. Будьте сознательно не готовы его почувствовать. В книге “Трансы, в которых живут люди: лечебные подходы в квантовой психологии”, обсуждается базовый психодинамический принцип, что вы овладеваете всем, что намеренно создаете в настоящем времени (например, сопротивление какому-то переживанию). Если есть сопротивление, сознательный выбор переживать его автоматически лишает его силы. Как ни парадоксально, разрешение себе сопротивляться в итоге прекращает сопротивление. Этот способ работы раскрыт в главе 5, “Обратно к нулю”.

Куда вписываются ощущения?

Когда мы не принимаем наши чувства и либо вытесняем их в забытье, либо осуждаем их как плохие, мы создаем разделение и границы в нашей личной “системе”. На самом деле осуждение других или себя—это наш способ сопротивляться переживанию эмоций. Для проработки осуждения просто спросите себя: “Какому переживанию я сопротивляюсь с помощью осуждения?”. То, что всплывет, может дать вам эмоцию, которую нужно рассмотреть. Такое осуждение создает у индивидов внутренние разделения и границы, которые становятся основой планетарных разногласий и даже войны. С квантовой точки зрения, когда вы позволяете себе пережить все чувство в целом, или все событие, то ощущение разделенности пропадает. Основное квантовое открытие о том, что “все связано со всем остальным”, казалось бы нам не таким уж чуждым, не таким уж “оторванным от жизни”, если бы внутри нас не было столько разделенности и разобщенности. С квантовой точки зрения суть не в том, чтобы отделять себя от своих эмоций и чувств путем отрицания или диссоциации, а в том чтобы наблюдать и признавать их во время наблюдения, замечать их очертания и границы умственным взором.

Как более непосредственно работать с эмоциями, подробно обсуждается в следующей главе.

Большинство из нас сливаются или отождествляются с несколькими прошлыми травматическими переживаниями, даже если мы не помним, какие они. Но когда вы начнете наблюдать содержимое вашего ума, вы начнете видеть ваши предубеждения, ваши защитные механизмы, ваши раны—все те части, которым вы не позволили быть и отмежевались от них. Обучение наблюдать внутренние больные места—первый шаг к заживлению; это первое “мирное предложение” от раненой личности к отколовшейся травме, которая так долго изгонялась из сознания.

Индийский учитель Мехер Баба использовал чудесную метафору для описания этого процесса: “Эго похоже на айсберг. Оно на девяносто процентов находится под водой. Когда мы наблюдаем его, оно начинает подниматься к свету наблюдения, и таять в свете осознания.”

Много лет назад я, как обычно, медитировал в Индии. Когда я наблюдал, как приходят и уходят мои мысли, я заметил знакомую мысль, которая звучала точно, как моя мать. Мысль говорила: “Весь этот путь—постоянный тяжелый бой”. Обычно я бы автоматически слился с этой мыслью и пережил разочарование и тщетность её слов. Однако в этот раз я смог наблюдать её и не отождествляться с ней. Впервые я почувствовал свободу от этой мысли и пережил открытое пространство, оставшееся после не слияния с ней.