Индивидуальность

На стадии Разделенной Самости единство воли больше, чем это возможно на более ранних стадиях, но и здесь есть своя опасность. Единство Воли, рассматриваемое нами, ассоциируется с типом и характером Тотальности. Характер же, как мы видели ранее, находится под влиянием Рока и не отвечает прямым потребностям Индивидуальности, а может быть совершенно чуждым этим потребностям. Возможно, поэтому, что человек с доминирующей Разделенной Самостью может найти свой Рок, а не свое Предназначение. Судьба как Рок определяется глубинными чертами человеческого характера (об этом свидетельствует доктрина архетипов в аналитической психологии).

В то время как на ранних стадиях борьба вдет о неверной работой инструментов, на третьей стадии она становится "борьбой с самим собой". Но это все еще борьба в экзистенциальной сфере. Рок, тип, характер - все это паттерн экзистенциальной структуры и экзистенциальных событий, привлекаемых Роком. Для того, чтобы прогрессировать дальше, человек должен отказаться быть рабом своего Рока, то есть своего собственного характера. Трудность заключается в его полном невежестве в этом смысле. Вот почему он должен учиться обращаться к Совести и постигать просветления, которые приходят к нему, когда его сознание отделяется от чувствительности и становится спокойным и ясным.

Для людей Разделенной Самости характерна общая тенденция поклонению знанию. Они способны к более сознательной работе с Интеллектуальным Центром, чем люди первых двух ступеней. их злейшие враги - самолюбие и воображение, которые липнут к ним из области их внутреннего эгоизма. Шаг навстречу Истинной Самости может быть сделан только тогда, когда негативные триады перестанут влиять на Волю.

Четвертая ступень вводит человека в его Истинную Самость, но она же приводит его и к корню его забот - Эгоизму, который оккупирует и отравляет самый центр Семейства Самостей.

Мы подошли, таким образом, к решающей проблеме трансформации человека: как может Воля, развращенная Эгоизмом, достичь разрушения Эгоизма, поскольку это является условием единения Существования и Сущности. Эгоизм - это отрицание любой Реальности, кроме своего собственного существования, и отвержение любой другой воли, кроме своей собственной. На ранних стадиях подчинение и самодисциплина кажутся направленными против эгоизма. К несчастью, опыт слишком ясно показывает, что это не всегда обязательно так.[118] Можно достичь экзистенциального единства воли в пределах Истинной Самости, и, следовательно, приобрести собственное "я" - и все же оставаться рабом собственного эгоизма.

Изгнание эгоизма рассматривается всеми религиями как условие человеческого просветления, и все же не многие осуществляют это. Одна из причин такого положения дел заключается в том, что работа, совершенно необходима на ранних стадиях, в этот критический момент совершенно бесполезна. Послушание, дисциплина, самопознание и даже понимание, которые приводят человека, шаг за шагом, к центру его собственной воли, бессильны свергнуть узурпирующий его эгоизм. Только смирение и Божественная Любовь, только истинное поклонение и созерцание без формы могут открыть путь спасительной Благодати, которая преобразует Эгоизм в Индивидуальность. До этого момента человек может успешно продвигаться путем знания, усилия и самодисциплины. Он может также подчинить себя учителю и принять дисциплину школы. Он может делать все это без добродетелей теологии -Веры, Надежды, Любви. Но теперь Вера, Надежда и Любовь - единственные ключи, чтобы открыть замкнутую дверь центра.

Для тех, кто следует религиозным путем, изменение аскетического пути на духовный путь не представляет большой трудности. Все мистики, писавшие о Пути, сходятся на том, что такое изменение совершается еще до окончательного Просветления, открывающего истинное отношение между Человеком и Богом - или, используя нашу терминологию, между Существованием и Сущностью. Но те, кто идет путем знания и методов, не прямо связанных с какой-либо религиозной традицией, в этот момент оказываются перед лицом большой опасности потери своего пути. Как мы неоднократно отмечали, мы не можем знать Воли, и поэтому знание здесь не поможет. И опыт не может направить нас, когда мы делаем шаг от Существования к Сущности - поскольку для каждого человека этот путь всегда нов и не проторен. Поэтому последний шаг оказывается чрезвычайно трудным для тех, кто владеет огромным знанием и большим опытом в области духовных материй. Ни то, что они знают, ни то, чему они научились из прошлого опыта, не защитит их от неразличения Эгоизма и Индивидуальности. Они знают об опасности, но не могут "опознать" ее, так как она предстает перед каждым в новой и неожиданной маске. Покорное и раскаивающиеся сердце псалмиста способно пожертвовать эгоизмом; но такая покорность должна быть раскаянием Истинной Самости, а смирение - сверхсознательным отрицанием себя, ибо только такое самоотрицание может поставить Самость в тупик.

Здесь следует отметить весьма важную рекомендацию Гурджиева: "Учитесь выносить неприятные проявления других". В обычной жизни это зачастую неизбежно - подчиненный должен мириться о характером и поведением своего начальника, проявления других неизбежны и во множестве других ситуаций. Но люди большей частью мирятся с такими проявлениями, но не "выносят" их. Тем не менее можно извлечь громадную пользу из неприятных проявлений других людей, если мы используем их в качестве зеркала для собственного эгоизма. Каждое такое проявление, принятое сознательно, есть нож в сердце нашего собственного эгоизма. Конечно, у эгоизма тысяча голов, и он не умирает, будучи раненым, - но он становится более явственным и поэтому слабеет. Гурджиев говорил, что это одна из лучших интерпретаций заповеди "несите ножи друг друга и так исполните обетование Христа".

Окончательное свержение эгоизма называется "самоуничижением": сведением себя на нет. Почти вое прошедшие через это переживание и пытавшиеся передать его другим, соглашаются о тем, что наступает момент, когда Эгоизм умирает и рождается Индивидуальность. Это - смерть, и воскрешение в объективном смысле, поскольку Индивидуальность заново возникает в Самости, ставшей теперь бессмертной Душой и неуязвимой для событий материального мира. Но если вещество души не достигло состояния, в котором происходит "вторая кристаллизация", - то есть формирование высшей части Души, - тогда "смерть эгоизма" может оставить семейство Самостей в состоянии глубокого замешательства и страдания.

Кажется, будто переход от Эгоизма к Индивидуальности занимает долгое время, тогда как время требовалось для того, чтобы подготовить Душу к полной завершенности. Если все идет благополучно и великий шаг - от Существования к Сущности - позади - Человек Воскресения завершен. Он объединил все шесть элементов своей Тотальности и теперь свободен от опасности возвращения в свое прежнее разделение состояния.[119]

Отныне и впредь Индивидуальность осуществляет прямое руководство Душой и функциональными силами, исполняя собственное Предназначение.

Совершенный Человек свободен выбирать свой собственный путь и не обязан исполнять свою Судьбу, Он, по суфийской терминологии, "исполнен, но еще не исполняющий". Если он отказывается от своей свободы, он может быть избран для особой "миссии". Отказ совершается Индивидуальностью и поэтому необратим, что дает возможность Универсальной Индивидуальности принять Совершенного Человека в качестве проводника своих влияний и наделить его необходимыми силами. Когда это случается, Персональная Индивидуальность приходит к единению с Универсальной Индивидуальностью.

Мужчина или женщина, достигшие этой ступени, уже не принадлежат "частной личности", но всему человечеству. Это сопроводится глубоким изменением в душе, объятия которой простираются теперь за пределы Сознания (Е4), чтобы принять участие в Творчестве (Е3). Вместе с этим расширением приходит освобождение от ограничений пространства, времени, вечности и гипарксиса - в том виде, как они управляют существованием экзистенциального человека.[120]

Внешнее проявление творческой силы Совершенного Человека состоит в "явлении чудес". Более важным, но редко замечаемым свойством его является свобода от ограничения чисел. Человек, чья Душа на уровне Творчества, может "проецировать" свой образ более чем на одну личность и делать это в разное время и в разных местах. Эти харизматические силы характеризуют Святого, или Вали. Обычно эти силы скрыты - суфии запрещали ученикам открывать сверхнормальные способности их Учителей, - и часто святые остаются неузнанными на протяжении их жизни. Но всякий, кто серьезно изучал великие религии, не может сомневаться в реальности сил и качеств Святого. Важность их для человеческой жизни недостаточно признана даже теми, кто верит в них и в их способность помочь своим преданным последователям даже после смерти.

Теперь мы подходим к седьмой степени, являющейся крайним пределом совершенства для человека, воплощенного в физическое тело. Душа седьмого порядка поднимается до уровня Объединяющей Энергии (Е2). Самая его природа трансформируется в Любовь. Душа, достигшая этого пункта, объединяется о Космической Индивидуальностью. Вероятно, это то, что имеют в виду под Совершенством Будды - за исключением утверждения ортодоксальной Буддистской доктрины, что Татахагата достиг высшего просветления (Бодха) и освобождения (Мокша) своими собственными заслугами, в то время как в Христианской доктрине мистическое соединение с Христом есть добровольный акт Божественной Воли, а не плод человеческих заслуг. Прекрасное описание Божественного Человека дает Мейстер Экхарт: "Вcе, что Христос имеет в Своей Природе, Он имеет это от Благодати".

Тех, кто подошел к седьмой ступени, называют в Исламе Пророками. Такого ранга нет в современной Христианской теологии, хотя и очевидно, что не все святые одного и того же порядка. Миссия Всеобщих Святых Седьмого Порядка обращена ко всему человечеству. Они призваны играть особую роль в Возвращении Судьбы Человечества на правильную стезю в периоды отклонений и искажений. Их универсальный характер распознается редко, так как с внешней точки зрения они кажутся ограниченными отдельным регионом человечества. Реальность же совсем иная. Может случиться, что Человек Седьмого Порядка неизвестен за исключением небольшого круга святых, через которых передается его влияние.[121] Невозможность для экзистенционального человечества понять истинную природу Пророков, подтверждается авторитетом почти всех религий.

Не все Пророки манифестируют свои сверхъестественные силы в "явных чудесах", не все приносят Откровения или Вдохновенные Учения... Но даже те, чьи чудеса утверждают их статус и чьи Учения позднее принимаются как Божественное Откровение, обычно отвержены своими современниками. Это- следствие природы их миссии, и не их собственных качеств. Состояние Вместилища Вещества Души, обсуждавшееся в начале этой главы, неизбежно привносит искажение в любую манифестацию назначения человеческого существования. Это может компенсироваться только искупительными действиями, посредством которых душ высочайшей степени чистоты и совершенства берут на себя последствия отклонения. Делая это, они участвуют в Искупительной Жертве, которая, и согласно Христианской вере, может совершаться и была исторически совершена Воплощением Второй Ипостаси Святой Троицы в Иисусе из Назарета. Таким образом, в доктрине о Седьмой ступени Человека нет ничего такого, что противоречило бы вере в уникальность Воплощения в Вифлееме, однако она позволяет нам яснее увидеть смысл католической доктрины "Единения с Христом", поскольку вое, кто достиг Седьмого или Пророческого статуса, объединяются с Космической Индивидуальностью.

Единство Воли - не то же самое, что Единство Бытия; и неясны католическая доктрина "Единения с Христом" становится почти самоочевидной в свете нашего исследования. Не следует при этом предполагать, что седьмая ступень Человека постижима для экзистенциального понимания - она принадлежит к миру б, где ограничения Присутствия, последовательности и реккурентности - то есть отличительные особенности пространства, времени, вечности и гипарксиса - преодолены Законом Космического Порядка, который есть то же самое, что Космическое Провидение или Божественная Цель Творения. Такое Существо более чем бессмертно, как мы обычно понимаем это слово, то есть оно существует всегда: оно вне существования и все же способно входить в существование по своей воле в любой форме, в любое время и в любом месте, как это может потребоваться для Космической Цели. В конце этой главы мы еще вернемся к душам Святого и Пророка - к их условиям после смерти.

Мы проследили трансформацию человека до крайних пределов нашего понимания. Невозможно выразить в экзистенциальных терминах, которыми ограничен наш язык, реальности за пределами Существования. Великие религии оставили нам символы, которые говорят больше, чем слова. Будда-Татхагата - "Прешедший-за-пределы-Одного"- утверждает невыразимость шага, которым отвергается Существование и достигается Нирвана. Ислам, и особенно Суфизм, подчеркивает значение Единства /Таухид/ в Любви, объединяющей Бога и Творение. Христианство демонстрирует нам в Жертве Бога то, что искупление Существования может придти только из-за пределов самого Существования. Все религии обращаются к одной и той же Реальности, но ни одна не может придти только из-за пределов самого Существования. Все религии обращаются к одной и той же Реальности, но ни одна не может дать ей полного адекватного выражения. Вера - за пределами выражения, и, как мы уже видели, принимают права от знания, когда в Человеческой Самости осуществлен первый переход - от Существования к Сущности.

Мы наметили ступени, но не дали адекватного объяснения человеческой Судьбы-Предназначения, Есть общая Судьба, в которой участвует все человечество, есть личная Судьба, предназначенная отдельной человеческой Тотальности, есть сверхприродная Судьба, предназначенная для специально избранных проводников Влияния.

Общую Судьбу Человечества можно сравнить с возвращением вод к Океану. Водные испарения, поднимаемые теплом Солнца, могут быть уподоблены Персональным индивидуальностям, которые проецируются Высшей Волей Творца. Вода дождевыми каплями ниспадает из туч, орошая землю, подобно Воле, входящей во все зачатия человеческих тотальностей. Такие бесчисленные "воли", начинающие стекать вниз по склонам гор, подобны ручейкам, из которых формируется первая, материальная, самость. Ячейки соединяются от долине к долине, формируя потоки. Отдельные "я" начинают собираться - потоки образуют реки и в конце концов в одну большую реку, в которую собираются вое воды, прежде чем вернуться к своему Истоку - Океану. Четыре Самости можно сравнить с различными долинами: твердые скалы высоких гор, узкие и малоплодородные равнины, предваряющие Океан; каждая со своим плодородием, каждая со своим видом "почвы".

Эта картина помогает сфокусироваться на Общей Судьбе Человечества способом, на котором еще не акцентировалось внимание. Перестройка Воли осуществляется путем бесчисленных малых актов действий. Процесс должен непрерывно обновляться, иначе он остановится. Реки должны постоянно питаться дождями - как и человек пищей.

Существует три вида пищи, из которых человек производит энергии, необходимые для жизни, для исполнения его обязанностей и для достижения своего предназначения. Всякая трансформация трехмерна: одна часть энергий используется в процессе, другая часть входит в трансформирующегося, а третья часть освобождается. Эта последняя, свободная энергия, когда она продуцируется человеком сознательно, служит потребностям Универсальной Индивидуальности. Человек должен производить эту субстанцию - и в этом заключается Общая Человеческая Судьба. Когда человек не порождает этой энергии сознательным действием, она продуцируется непроизвольно - через разрушение жизненного тела.[122]

По мере того, как человечество медленно развивает Великую Человеческую душу. Становится вое более и более важным, чтобы эта задача выполнялась сознательно, а не самопроизвольно. Мы обсудим это более детально в Пятой книге, но здесь следует отметить, что трансформация человека касается не только его индивидуальной судьбы, но и судьбы всего человечества.

На этом мы можем оставить тему трансформации и вернуться к теме жизненного цикла среднего человека, помня о том, что каждая человеческая Тотальность формируется с возможностью достижения Индивидуальности и бессмертной души.