Видение глазами человека обыденного мира

«Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто: ни удовольствия, ни страдания. Его действия происходят сами по себе, без влияния воли. Он не видит, хотя его глаза видят, не слышит, хотя его уши слышат; не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт с объектами».

Йога Васиштха гл. 5.9 «История о Витахавье»

У джняни нет никаких действий, даже если кажется, что он действует, ибо действие предполагает действующую личность, имеющую цели и стремящуюся к результатам. Но внутри джняни нет ни того ни другого.

Он не действует вообще, хотя другим это видится иначе. Джняни играет. Его игры непостижимы, не ограничены ничем и непонятны никому, кроме таких же других джняни как он сам.

Но те, кто не являются джняни, видя джняни со стороны, склонны думать, что он действует, оценивать его и описывать его действия.

Это заблуждение, потому что джняни неоднозначен и его действия многомерны. Сам джняни, хотя находится в естественном присутствии вне разнообразия, имеет не один ум, а множество, поэтому и все его действия тоже имеют множество уровней.

Любое действие, которое он совершает, может иметь один-два-три и более смыслов, ибо джняни действует, исходя из восприятия многих миров.

Часто говорят о четырех смыслах и мотивах джняни –

~ прямом или внешнем,

~ скрытом или внутреннем,

~ тайном

~ и трансцендентном.

Внешний смысл действия джняни очевиден и подобен обычному действию,

скрытый – является спонтанным откликом на ситуации, влияя на движение тонких сил во вселенной,

тайный – проявляет недвойственную игривую природу любых явлений, давая даршан,

а трансцендентный смысл находится вне понятий. Это полная отрешенность и недеяние Абсолюта.

Самое обычное действие джняни необычно. За незначительным словом, шагом, джняни кроется невероятная тайна.

Песня «Не все так однозначно»

(О том, как соединять воззрение и поведение)

В поведении принять с уважением

кого-либо, как духовный авторитет,

не означает лишиться свободы от авторитетов в воззрении,

которое подобно небу, и неограничено ничем,

и, тем более, самостоятельности

и ответственности в действиях.

Искренне кланяться учителю в поведении, практиковать Гуру-йогу,

не означает в воззрении потерять

осознавание чистой сущности «Я есмь»,

свободной от любых понятий,

в том числе таких,

как «учитель» и «ученик».

Читать, декламировать священные Веды,

сутры, упанишады, тантры и Пураны

не означает в созерцании отвлекаться

и забывать о пребывании в осознанности,

которая за пределами любых текстов, писаний,

мысленных понятий и логических построений.

Совершать в поведении множество различных действий,

служа Дхарме, работая, гуляя или обучаясь

не означает в воззрении покинуть

естественное пространство

созерцательного недеяния,

подобное космосу, свободное от ложных целей, забот,

планов, действий и даже чувства делателя.

В поведении усмирять и контролировать желания – клеши,

отказываясь от чувственных удовольствий и,

следуя обетам, самайям, клятвам и принципам,

отнюдь не означает, что в воззрении

следует порождать негативизм в отношении

энергий ума и тела,

забыв, что даже желания и клеши

есть неузнанная и спонтанная игра

энергий пяти мудростей.

Вступать в поведении в отношения иерархии,

видеть старших на Пути, младших и равных себе,

не означает в воззрении потерять равностное видение

«единого вкуса» за пределами низкого и высокого,

где все одинаковы, являясь иллюзорной игрой

Пространства Сахаджьи.

Принимая в поведении принципы, правила поведения,

давая обеты и клятвы,

не означает поместить в воззрении ум

в клетку из умозрительных конструкций,

потеряв свободу и спонтанность

естественного ума,

свободного от всех ограничений.

Поступая так, о ученик, немыслимо,

чтобы ты не обрел истинное Пробуждение

и не стал подобным танцующему божеству,

играющему среди иллюзий.

Глава 31

Воззрение и поведение джняни

«Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях.

Через несколько лет такой жизни, он полностью освобождается и превосходит все состояния. Он освобожден в этой жизни!»

Йога Васиштха, гл. 3.7«История о Лаване»

Воззрение

«Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты себя называешь несвободным и печалишься?

Высшее Я бесконечно.

Почему, как и что его может связать?

В Высшем Я нет деления, потому что Абсолютный Брахман является всем».

Йога Васиштха, гл. 3.6 «История о трех принцах, которых не было.»

Ум джняни пребывает в абсолютной истине, в недвойственном видении пустоты, свободной от разнообразия, саморефлексии, понятий и мысленных стереотипов.

В этом первозданном измерении царит неопределенность творческого вакуума, где еще не сформировалось ни одно качество, не появилась ни одна вселенная, где стрелкам часов некуда идти, ибо времени нет, где ничто не движется, ибо двигаться некому, так, как нет субъекта, а идти некуда, так как нет пространства.

Это центр бытия, предельная свобода за пределами эго, ума, качеств, рождения, жизни и смерти, страданий, привязанностей, трех гун, пяти стихий вселенной, времени, пространства, кармы, любых границ и рамок.

Здесь нет ни джняни, ни того, кто его оценил. Нет субъекта, нет объекта. Нет имени, нет формы. Есть всенаполняющее лучезарное подобное пространству Бытие-сознание-блажество.

Нет мыслей, традиций, законов, правил на них основанных. Нет ни кармы, ни того кто ее испытывает. Нет ни связанности сансарой, ни освобождения в нирване.

Оно всегда естественно (сахаджа), совершенно, непостижимо, вечно, бесконечно, всепроникающе, вездесуще.

Оно есть высшее состояние (Парамапада), всеобщее единство, оно не может ничем быть запятнано или окрашено (нираджана), самосуще. Есть Высший Дух (Параматман) пребывающий везде.

Поведение

«Пока рассудок и способность к пониманию еще не пробуждены, надо ограничить стремления к удовольствиям двумя четвертями своего разума: одну четверть посвятить изучению священных книг, а другую – служению учителю.

Когда рассудок частично пробужден: две четверти надо посвятить служению учителю и по четверти – книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью пробуждена, две четверти посвящаются учителю, две четверти – изучению текстов, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком».

Йога Васиштха, гл 5.3 «История о Бали»

Тело джняни живет в относительном мире и подчиняется всем его законам.

Как все люди, джняни ест, спит, разговаривает, его тело испытывает холод и жару, голод и жажду, боль и наслаждение. Как все люди он соблюдает нормы общества, разделяя, казалось бы все человеческие иллюзии и ограничения.

Элементы, составляющие тело джняни: пять пран, тонкое тело живут по своим законам и подчиняются связям физического и тонкого мира, ритмам вселенной, астрологическим циклам, закону кармы в той степени в какой это обусловлено волей Творца и предыдущими самскарами.

Даже пребывая в бесконечном воззрении, джняни осознает, что грубые оболочки, которые люди считают собой это не его личная собственность, а частица Первобога – Творца вселенной, Создателя всех законов.

Зная это, джняни, пока он сам не стал богом-Творцом, в относительном измерении считает себя арендатором, а не собственником этих тел. Поэтому со смирением он принимает все ограничения этого мира и игры, которые из них исходят, ибо его сила проявления еще даже не может сравниваться с силой древнего создателя вселенной Брахма-Творца, в которой сейчас живет тело джняни.

Он течет подобно реке, плывет подобно облакам в небе, парит в пространстве подобно ветру, следуя закону космической гармонии (Рите), спонтанно играя в полной свободе. Все его действия совершенны, естественны и изящны, даже если другие этого не понимают.

Такое единство и равновесие (самйога), гармония воззрения и поведения важно для начинающего джняна-йога.

Воззрение не следует путать и смешивать с поведением, они как два крыла у птицы, как солнце и луна. Нужно придерживаться и того и другого, соблюдая гармонию. Воззрение приходит как Знание, милость Абсолюта изнутри, с помощью поведения джняни движется вверх по Пути.

Святые говорят так: «Даже если твой разум как у Бога, вели себя как обычный человек. Даже если твое сознание необъятно как небо, пусть твое поведение будет тщательным, как просеянная мука. Даже если ты обрел воззрение недвойственности, не оставляй преданности, связи с Гуру, и сострадания к живым существам и веди себя так чтобы они могли подражая тебе совершенствовать свои качества».

Если будет уклон в сторону воззрения, джняни может совершить ошибку впадения в нигилизм – отрицание. Если джняни переоценит относительное поведение, и больше чем надо будет придавать значение внешней формальности и благочестию в поведении, обетам, ритуалам, внешнего поклонения, символам, постам в ущерб самоосвобождающему внутреннему осознаванию, он совершит ошибку впадения во внешние формы поклонения, этернализм.

Джняни движется по миру искусно поддерживая равновесие (самйогу) воззрения и поведения.

Два периода жизни джняни: растворение и манифестация

Два периода жизни джняни соответствуют двум сторонам Абсолюта, непроявленной пустоте и Верховному чистому сознанию – Пуруше, Ишваре и проявленной энергии, эманациям Абсолюта (Шакти).

Растворение

В первый период, когда джняни только обретает джняну, стремится к растворению в Абсолюте, ему надлежит вести аскетичную и отрешенную жизнь, отождествляя себя в медитации с бескачественной пустотой.

В период отрешения джняни выглядит подобно нищему аскету, в период манифестации – он подобен царю богов, восседающему в дворце на золотом троне.

Манифестация

Когда джняна обретена и тождество с Абсолютом реализовано, эго повержено с пьедестала, а иллюзия рождения и смерти, страданий и неведения его покинули, наступает черед проявления, манифестации. Джняни, непокидая абсолютного видения, теперь должен проявить свои энергии, выйти из пустоты непроявленного и начать игру в манифестации.

В это время джняни следует учиться всеприятию и интеграции, игре, чтобы обрести опыт взаимодействия с божественными силами вселенной и научиться управлять ими.

В это время джняни должен открываться различным энергиям вселенной, переживать их и играть с ними, чтобы усмирив их, поставить себе на службу, побудив творить силой разума собственные миры. Он может даже провоцировать клеши и обычные желания, чтобы затем трансформировать их в нектары пяти пустотных мудростей.

Со стороны обычным людям это может казаться безумием, колдовством или поведением заурядного человека, скованного неведением, но для джняни это истинная мудрость вне всяких мирских правил, идущих от ума.

Поэтому ее называют безумная мудрость.

песня «О двух Истинах или песня о том к чему стремиться в воззрении и поведении»

О ученик,

в недвойственном воззрении

Не стремись

ни к мирскому,

ни к духовному,

А лишь к тому

единому видению,

Что включает в себя

и мирское,

и духовное.

Однако помни,

что отклонять развлечения

И дорожить практикой

в поведении

весьма полезно,

(особенно если ты

духовно неопытен).

Не стремись

ни к активной работе,

Ни к отшельничеству

и бездействию,

А ищи лишь то,

что включает в себя

и то, и другое,

Находясь вне действия

и недеяния.

Не стремись

ни к чувственным желаниям,

ни к отказу от них,

А ищи единственное –

то присутствие,

подобное небу,

Что является сутью

как желаний,

так и отрешенности.

В поведении, однако,

отрешенность,

Очищение клеш и

контроль желаний,

Несомненно,

важны для йога.

Не стремись

ни к мыслям,

ни к отсутствию мыслей

И пребыванию

в безмысленной Пустоте,

Ищи лишь то

обнаженное осознавание,

Подобное бесконечному

космическому пространству,

Что включает как мысли,

так и безмыслие.

Однако в поведении

первые двадцать лет

Усердно тренироваться

в остановке мыслей

И наблюдении

сияющей пустоты –

весьма полезно.

В воззрении

не стремись

к жизни домохозяина,

монаха или отшельника,

Ищи лишь

единое присутствие

«Я есмь»,

Где нет оценок и выбора,

и которое пронизывает

все три уклада жизни.

Однако в поведении

время от времени

проводить в уединенном ритрите,

Быть монахом

или отшельником

будущему сиддху –

весьма полезно.

В воззрении не стремись

к общению с женщинами,

Но и не оскорбляй их в душе,

как источник проблем,

привязанности или страданий,

А ищи лишь то

единое состояние вечности,

Которое объемлет

и мужское, и женское,

само будучи никем,

Однако в поведении

соблюдать брахмачарью,

целибат,

Тщательно

контролировать общение –

начинающему святому

очень важно.

Не ищи

наслаждений

Ни от вкусной и изысканной еды,

ни от поста и голодания,

А единственно

предавай себя поиску

невыразимого присутствия,

Подобного

всепроникающему духу,

Что одинаково проявляется

как в голодании,

так и в еде.

Однако в поведении

питаться умеренно йогу,

несомненно,

очень полезно.

Не ищи истину

ни в словах,

ни в книгах,

Ни в концепциях,

философии и теориях,

Ни в их отвержении

и пребывании в бессловесности и

бездумном состоянии,

А пойми лишь то

невыразимое присутствие,

сознание­ свидетеля

«Я ­есмь»,

Подобное

чудесному сокровищу,

Которое всегда чисто

от концепций и

свободно от теорий,

Но, тем не менее,

содержит их в себе

и пронизывает их,

являясь их душой.

Однако в поведении

посвятить себя

усердной медитации

без концепций

И периодически

жить в молчании,

Безусловно, полезно тому,

кто ищет подлинную святость.

В воззрении

не стремись

ни к Освобождению,

ни Нирване,

Ни к сансаре

и кармической жизни,

А будь привержен

единственно тому

великому состоянию

Обнаженного

всепронизывающего духа,

подобного могучей горе,

Что видит равным

как Нирвану,

так и сансару.

Однако в поведении

начинающему йогу

Усердствовать

в достижении Нирваны,

разумеется,

весьма похвально.

В воззрении

не стремись

Ни к соблюдению правил

самих по себе,

Ни к их нарушению

и отвержению,

Что ведет к хаосу

и забирает заслуги,

А ищи лишь то

единое присутствие

в Источнике Бытия

без выбора,

Которое содержит в себе

как все правила,

Так и их нарушения

и свободу от них,

И которое является

единственно верным правилом,

Ошибаться в котором

никогда нельзя.

В поведении, однако,

если ты живешь в монастыре,

Быть усердным,

чутким и внимательным

В соблюдении правил –

весьма похвально,

И является основой

всех достижений.

В воззрении

не стремись

Ни к чувственной жизни,

уменьшающей жизненную силу

и забирающую все опыты,

Ни к аскетизму,

отрешенности,

целибату и целомудрию,

А утвердись

в едином видении

Величественного пространства

Брахма­бхавы,

До краев переполненного

блаженством,

Которое пронизывает

как чувственную жизнь,

Удовольствия

и желания,

так и аскетизм и целомудрие.

Однако в поведении

быть сдержанным,

корректным,

Отрешенным,

целомудренным,

Не схватываться

мирскими желаниями,

Досконально владеть

управлением праной,

Не терять ни капли

драгоценной энергии –

Весьма важно

и является основой

духовной жизни.

В воззрении

не ищи ни обычных

мирских переживаний,

что есть суета и тлен

Ни духовных –

астральных видений, голосов,

Ни магических сил,

видений богов и духов

или знаков в сновидениях,

А лишь утвердись

в едином состоянии

Пустотной сверкающей ясности,

подобной величественному царю –

Владыке Вселенной,

Которое равным образом

содержит как обыденное

материальное сознание,

Так и астральные опыты,

видения богов и духов.

В поведении же

понимать смысл переживаний,

Иметь знаки реализации,

опыты чистого видения,

тонкого тела,

Получать благословения

сиддхов и богов,

Толковать

пророческие сновидения –

бывает иногда полезно.

В воззрении

не стремись

ни усмирять духов и демонов,

Ни управлять

событиями и стихиями,

Ни контролировать

астральные потоки

личной и коллективной кармы,

Или наоборот,

не пытайся идти на поводу у них,

Безвольно отдавшись

потоку событий

И пассивно

плывя по течению,

А ищи лишь то единое,

всеобъемлющее совершенное

пространство

Чистого

обнаженного присутствия

«Я­есмь»,

Что подобно

священному скипетру царя,

Которое хоть и бездеятельно,

и расслабленно,

Однако управляет всеми,

усмиряет все события и энергии

внешнего мира,

Будучи его сердцем –

дарующей все

волшебной жемчужиной.

В поведении же

четко знай,

Что благоприятно контролировать,

чем управлять,

А что отпустить,

оставить как есть и принять.

В воззрении

не будь привязан к взглядам,

Считающим что­либо чистым,

благоприятным,

Ни, тем более,

к нечистому и омрачающему,

А оставайся

лишь в том святом,

Бесконечном

всепроникающем состоянии

тонкого видения «Я­есмь»,

Где чистое и нечистое

имеют один вкус,

и видятся полностью священными.

В поведении же

весьма полезно

отвергать нечистое

И жить чистой,

возвышенной,

гармоничной жизнью,

Подобно божеству в мандале.

В воззрении не сковывай себя

чужим мнением,

Социальными стереотипами,

догмами,

Условностями,

традициями и обычаями,

Что подобно клетке

могут сжать

Бесконечное пространство

свободного ума йога,

Но и не отвергай их,

борясь с ними,

Бросая им вызов,

становясь нигилистом,

И ниспровергателем

стереотипов и условностей.

Лучше утвердись

в том едином видении

Чистого

совершенно свободного

«Я­есмь» –

Присутствия

естественного пространства,

переполненного свободой,

Которое ничем не связано

и живет спонтанно,

Действуя

лишь согласно своей воле.

В поведении же,

опираясь на воззрение,

Гармонично играй

в любых ситуациях,

Гибко объединяясь

со всеми обстоятельствами,

Когда надо –

поддерживая стереотипы,

традиции и условности,

А когда надо –

мудро и бесстрашно

их самоосвобождая.

О ученик,

прояснив принцип

двух истин,

Пребывая в безграничном

как небо,

Непостижимом

спонтанном

недвойственном

воззрении сиддхов,

Будь внимателен

в поведении,

как если бы ты шел

по лезвию клинка!

О ученик,

коль ты понял

учение о двух истинах

Пусть твое воззрение

будет безграничным

и спонтанно­свободным как небо,

А поведение –

так же тщательно и утонченно,

Как хорошо просеянная

и измельченная мука!

Тогда,

несомненно,

все знаки реализации,

И все благословения

богов и сиддхов

появятся уже в этой жизни.

Раздел Божественные силы присущие джняни

Глава 32

Божественное знание джняни

«Васиштха сказал: «Слушай это учение, которое вырывает с корнем дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи всюду являются тонкими и несопротивляющимися.

Все есть только чистое Сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне.

Земля, вода, ветер, пространство, горы, океаны и т.д. являются только тонким сознанием».

Йога Васиштха, гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене»

Джняни знает, что в его видении Вселенная никогда не создавалась, никогда реально не существовала, а значит и разрушаться нечему.

Джняни знает, что в том измерении в котором он пребывает, никто не был рожден, не был связан, а значит и освобождаться некому.

Джняни знает, что Абсолют неописуем, невыразим словами, поэтому все написанное и сказанное неверно и ему не следует придавать много значения. Джняни знает, что имя и форма – игра иллюзий, а Абсолют находится за пределами всего, что можно постичь чувствами и глазами.

Джняни знает, что ему некому рассказывать о своем знании, ибо все, что есть в мире это он сам. Он знает, что многообразие – вводящее в заблуждение игра, иллюзия и существует лишь одна Высшая Сущность.

Знание джняни (джняна-шакти) так непостижимо, что нет ни одного шанса объяснить его другим через логику и слова, поэтому джняни теряет всякую надежду на то, что его можно выразить.

Сила знания джняни такова, что она обладает свойством трансформировать реальность вокруг, ибо каждый, кто прикасается к знанию джняни, обретает качества присущие его знанию.

песня «Наставление одного, дарующее все»

Как у ребенка

есть причины,

его сотворившие –

Мать и отец,

зачавшие его в пылу

любовной страсти,

Так и у времени,

пространства,

сторон света,

Пяти элементов, ­стихий,

буддхи, манаса, эго,

Всех звезд и планет

во Вселенной

Есть Великий Источник –

космический Золотой зародыш –

Чудесная Основа,

Из которой исходят

все явления,

Поэтому мудрец,

оставив очарование мира,

Ищет тот

единый зародыш,

забыв обо всем,

Но если ты его не ищешь,

в чем смысл твоей жизни?

Как у множества листьев

и ветвей на могучем дереве

Есть единый корень,

питающий и оживляющий их всех,

Так и у всех вещей

этого мира

от пылинки до галактики

Есть единый исток,

дающий жизнь всему.

Зная это,

мудрый йогин

не тратит время

На листья желаний

и ветки пустых надежд,

А медитирует

на единый корень –

совершенный Дух­пространство

за пределами качеств,

Но если ты его не видишь,

как ты можешь

называть себя зрячим?

Как все планеты

вращаются по орбите

Вокруг одного солнца,

притягиваясь его силой,

Так и все мысли,

чувства,

желания и их объекты

Вращаются вокруг

таинственной сферы –

Великого Бинду,

Чья сущность

непостижима рассудком

И познается в созерцании

за пределами концепций.

А потому,

понимая этот секрет,

Как может

настоящий йог­джняни

Придавать значение мыслям,

желаниям или объектам?

Но если ты

этого не понимаешь,

Скажи,

чем ты мудрее

деревенских мальчишек,

играющих в речном песке?

Как железные опилки

послушно тянутся за магнитом,

Так и все живые существа,

включая людей,

Асуров, богов,

дакинь, апсар,

видьядхаров,

риши и сиддхов

Стремятся следовать

за сиянием Великого Владыки –

Адинатха,

Недвойственного Царя,

Которого почитают

все йоги.

Понимая это,

мудрый никогда

не отклоняется

От созерцания

Всевышнего Духа –

Великой Таковости,

сущности Бытия.

Но если тебе это неведомо,

то вся твоя жизнь –

Это грезы,

подобные снам,

видимым во сне.

Как все мелкие реки,

ручьи и водоемы

сходятся в большом океане,

Так и все дела,

планы, проекты и события

Всех существ

от муравья до Брахмы

Завершаются в Абсолюте

и являются

Всего лишь его игрой,

развлечениями­-лилами.

А потому,

счастлив йогин,

Утвердившийся

в созерцательном недеянии,

поглощенный игрой,

Видящий все явления

как игры,

развлечения Великого Ума.

Если тебе это неведомо,

не медли,

Вопрошай об этом

своего Мастера,

Приблизившись к нему

с должным почтением,

как ученик.

Как все подданные

в государстве,

Включая советников,

министров и генералов

С почтением

и благоговейным страхом

внимают царю,

Также и все

великие и малые боги

День и ночь

благоговейно медитируют

На Единую Сущность

Брахмана,

Ишвару­Махапурушу,

Источник всех существ –

Беспредельный Разум,

творящий и хранящий

все миры.

Если же тебе это

до сих пор не удается,

Не трать время попусту,

прилагай все силы,

Упражняясь в методах,

не избегай тапаса,

аскезы и отречения.

Как актер­кукольник,

дающий представление детям,

Легко проникает

в своих кукол,

оживляя их

И наделяя иллюзией личности

и чертами характера,

Так и великий кукловод –

изначальный Свободный Дух,

миллиардноголовый Махапуруша

Входит в тела

всех живых существ,

оживляя их

и наделяя чувствами и волей.

Если же ты,

не зная этого

и заблуждаясь,

Видишь лишь

ограниченные личности людей,

Я скажу –

неведома тебе тайна жизни.

Как все сосуды из глины

имеют ценность

Лишь благодаря

пространству внутри них,

Так и все великие вещи мира

имеют ценность

Лишь благодаря

скрытому в них пространству – Основе,

дарующему все.

Поэтому мудрый йогин,

оставив магию,

оставив мирское,

Оставив погоню за сиддхами,

ищет это

Подобно драгоценному камню.

Как все украшения из золота –

кольца, диадемы, браслеты,

кулоны и броши,

которые очень дороги людям,

Имеют ценность

только из­за золота,

из которого они сделаны,

Так и все живые существа –

матери, отцы,

Сестры и братья,

мужья, дети и жены,

друзья и возлюбленные

Очень дороги

друг для друга

Только благодаря тому

свободно парящему

золотому лебедю –

Великому Пуруше,

подобному пространству,

что внутри них.

А потому,

оставив все другие дхармы,

Сосредоточься

на познании

Одного!

Сосредоточься

на познании

Одного!

И покинь,

покинь

мрачный лабиринт сансары,

Порожденный снами разума –

иллюзией множественности.

Когда же знание одного

придет к тебе,

Сияя подобно

полной луне

в ночном небе

Или солнцу

в жаркий полдень,

То, следуя свеччхачаре¹²

и наслаждаясь знанием,

Играй спонтанно

среди иллюзий

множественности,

Следуя своей природе

подобно самому Даттатрейе –

Вселенскому Владыке!

Глава 33

Божественная свобода джняни

«Привязывает, то к чему ты привязан – мысли и понятия; свобода это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятия свобода».

Йога Васиштха, гл. 4.4 «История о Дасуре»

Обретение знания Брахмана, просветление радикально меняет жизнь джняни. Ничто не может остаться прежним для того, кто пробудился из сна иллюзий. Все те иллюзии, которые были ценны в обыденном мире, исчезают как дым, когда джняни узнает свою природу.

Он отбрасывает все понятия, все клеши, все привязанности, отождествления с окружением, культурой, нацией, со всеми мирами, с самим бытием и вырывается на свободу. Эту свободу ему дарует его знание, ибо он становится тем, кто обрел знание – джняни.

Его знание дарует ему неописуемую свободу (сватантрия-шакти) быть вне всех ограничений, законов двойственного мира его смыслов и ценностей. Ничто в мире иллюзий теперь неважно, не имеет значения для него, так как это было раньше. Все теперь иное. Старая жизнь во сне закончилась, жизнь в пробуждении и свободе только начинается.

Джняни теперь сам выбирает и творит для себя свои смыслы, он сам теперь определяет, что имеет смысл, а что нет в его интерпретации вселенной, понимая, что изначально смысла нет ни в чем кроме Абсолюта.

Абсолют есть первичный источник всяких смыслов, сам же он находится за пределами любого смысла.

Джняни сам теперь определяет, что будет иметь ценность в его мире, а что нет, поскольку он понимает, что лишь Брахман есть истинная ценность, остальное – условности. Он сам теперь определяет цели бытия, эволюции, жизни существ своей вселенной, зная, что существование бесцельно. Джняни понимает, что знание это бесконечная свобода. Только знание дарует ее и ничто иное. Знание своей самости.

Знание Абсолюта.

Когда такое знание обретено и достигнуто тождество с Абсолютом, свобода приходит естественно, ибо, что может ограничить Абсолют? Кто может иметь степень свободы больше и выше Абсолюта? Свобода джняни пробуждает его к осознанию ответственности за свой выбор. Теперь он один во всей вселенной, и нет никого над ним, кто указывал ему, как жить дальше. Все пути, все выборы – его. Как он решит, так и будет. Что задумает – все сбудется.

Теперь некому молится вне Я, не на кого уповать и надеяться кроме Абсолюта внутри, нет никого на кого можно было бы переложить ответственность. Ведь джняни сам Абсолют и другого нет. Свобода дает возможность беспрепятственно проявлять свою волю.

песня «От чего свободен истинный джняни-авадхута»

От привязанности к мирскому,

а также от непривязанности

полностью свободен джняни-авадхута.

От любых целей,

планов и действий,

а также от недеяния,

Вне всяких сомнений

полностью свободен авадхута,

играющий в цели и планы.

От любых желаний, страстей,

эмоций и мыслей

полностью свободен авадхута,

а так же от их избегания,

Несомненно полностью свободен

истинный авадхута,

Подобный чистейшему лотосу,

растущему из ила и грязи.

От концепций и мыслей,

умозрительных построений,

Философских теорий,

убеждений,

Любых точек зрения,

крайних взглядов

на что­либо,

Однозначных

прямолинейных суждений,

Оценок и проекций,

а также от их отрицания

Несомненно свободен,

полностью свободен

великий авадхута,

Ибо разум его ясен,

чист и прозрачен,

подобно горному хрусталю,

И он развлекается всем этим,

подобно божественному ребенку.

От опасений,

страхов, надежд,

Привязанностей,

обид и цепляний,

Неуверенности

и замешательства

Полностью свободен

истинный авадхута,

Ибо разум его устойчив,

подобно горе,

И величественен,

подобно самому величественному

царю богов.

От приязни и отвращения,

того, что нравится и не нравится,

От любых разделяющих

предпочтений

Полностью свободен авадхута,

также он свободен

от их избегания,

Играя в предпочтения,

как ему вздумается,

Ведь он – само божество,

определяющее,

что правильно,

а что неправильно

С помощью

божественной мудрости.

От обетов,

обязательств,

строгой дисциплины,

Клятв и обещаний,

садханы по расписанию,

От всех условностей

и искусственных путей

Полностью свободен авадхута,

также он свободен

от их избегания,

Искренне иногда их принимая,

если того требуют обстоятельства,

И следуя им

с тщательностью и усердием,

ведь его ум не обусловлен ничем!

От мирской суеты,

развлечений,

Погони за чувственными удовольствиями,

Наживой,

властью и славой

Полностью свободен авадхута,

Не отвергая при этом

никакого состояния в мире

И наслаждаясь

тотальной полнотой осознанности

в любом переживании и действии,

Ведь его ум подобен

бескрайней космической бездне,

легко соединяющей противоположное!

От затуманивания сознания во сне,

от омрачений­клеш,

от нечистого видения,

Разделения на «я» и «других»,

от беспокоящего раджаса

и отупляющего тамаса,

А также от их избегания,

несомненно, свободен авадхута,

Быстрый разумом как сокол,

что весьма ловок, энергичен

и находчив в любых ситуациях.

От безумного потакания страстям,

недисциплинированности,

Ребячества,

нарушенных клятв,

глупых действий,

нарушающих самайю

И вносящих диссонанс

в космическую гармонию,

Полностью свободен авадхута,

ведь его ум безупречно осознает

любые тонкости!

Глава 34

Божественная воля джняни