Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как противостоять манипуляциям мужчин? Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника







Ф. Бэкон: методы опытного познания. Проект «Великого Восстановления наук». Учение об «идолах», порождающих ошибки в познании. Роль метода индукции

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Российская академия народного хозяйства

И государственной службы

при Президенте Российской Федерации»

Уральский институт управления

Факультет государственного и муниципального управления

Направление подготовки 38.03.04 «Государственное и муниципальное управление»

Кафедра: Философии и политологии

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине:

«____Философия_____»

(название дисциплины)

Вариант № 5

«Философия Нового времени и Просвещения»

 

Выполнил:

студент _ курса, группы _____

___заочной___ формы обучения

_____________________________

(Ф.И.О. студента)

Подпись_______________________

 

Проверил:

______________________________

(Ф.И.О. преподавателя)

Оценка_______________________

 

Екатеринбург 2015

 

Социокультурное содержание эпохи Нового времени. Формирование теоретического и экспериментального естествознания, классической науки в ХVII веке. Ориентация философии на естествознание, разрыв со схоластикой и религией. Полемика эмпиризма и рационализма.

Предметом философии вообще являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими.

Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики (тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам) и теологии (совокупность религиозных доктрин и учений о сущности и действии Бога. Предполагает концепцию абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о себе в откровении) на проблемы натуралистической философии. В тот же период имеют место попытки философов заново обосновать естествознание, соединив эксперимент и размышления как основу теоретического метода. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания. На первом месте проблемы гносеологии.

Гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания и реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Основных направления два: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Особенности философии Нового времени. Характерна ориентация на познание реальности, основанное на чувственном. Формирование естествознания связано с тенденцией познания на единичных, изолированных фактах, не определяющих систему целостно. Встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышению значимости гносеологической ориентации новой философии.

Стремление к систематизации, количественный рост и усилившаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. Стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения, поэтому с развитием чувственного эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное математическое мышление.

Основные идеи философии 17 века:

1. Принцип автономного мыслящего субъекта.

2. Принцип методического сомнения.

3. Индуктивно-эмпирический метод.

4. Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

5. Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

6. Выработка нового юридического мировоззрения. Обоснование и защита прав граждан и человека.

 

Ф. Бэкон: методы опытного познания. Проект «Великого Восстановления наук». Учение об «идолах», порождающих ошибки в познании. Роль метода индукции.

 

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения, который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора.

Классификация наук по Бэкону представляет альтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающей многими европейскими учеными и философами. Разделение всех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэкона психологическим критерием.

Так, история — это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии — рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую («естественная магия») части. Как натурфилософ Бэкон симпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к ней не присоединялся.

Нам Бэкон интересен, прежде всего как мыслитель, открывший новую эпоху в философии, сочинения которого отмечены критикой традиционной философии.Бэкон критикует не взгляды философов прошлого, а традицию в целом. Он предлагает заменить «философию слов» «философией дела». Функция знания иная, чем та, которую ему приписывает традиция – знание социально по характеру и излагаться должно общедоступным языком. Вина философов прошлого, по Бэкону, состоит прежде всего в том, что они сделали философию пустым инструментом превосходства на диспутах, лишив ее соображений практической пользы и служения обществу как достойной цели. А между тем, философия должна производить, служить возрастанию благополучия человека.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бекон различает 2 вида опытов:

1. «плодоносные» - цель, принесение непосредственной пользы человеку;

2. «светоносные» - цель, не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства.Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание — сила».

В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый Органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» - идолов:

«Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе но аналогии с жизнью людей;

«Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

«Призраки рывка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

В произведении «Великое Восстановление Наук» Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины». Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была «книжной» наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате «О достоинстве и преумножении наук» мы находим интересный анализ научного опыта типа «охота Пана», где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов. Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: «... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным».

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы».

В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода.

Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой.

Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела.

Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить «форму», в перипатетической терминологии «формальную» причину, а отнюдь не «действующую» или «материальную», которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами.

Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии.

Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.

Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. «Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями».

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: «знания – сила», Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).

 

Социальная философия Т. Гоббса. Индивидуализм и натурализм в понимании общества. Идея «войны всех против всех» и ее значение для последующего развития социальной философии. Теория «естественного права» и общественного договора. Происхождение государства. Абсолютный суверенитет государства и его функции. Благо и зло в рационалистической этике Т.Гоббса.

Томас Гоббс (1588-1679) — английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф.Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла II. За свои сочинения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механистическом принципе, сложившемся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика — это счет величин, другие науки — это счет слов (сложение и вычитание). Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине — вот предмет философии Гоббса.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они бы были непознаваемы. Он не допускал существования бестелесных духов. «Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняет пространство...». Гоббс резко критиковал всевозможные суеверия, но придерживался идеи, согласно которой Бог существует. Он рассматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мироздания, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешивается в течение земных событий.

Единственный предмет философии (в науке) — тела, ибо только тела существуют; всякое тело конечно и только конечное может быть познано. Бог непознаваем и не составляет предмета науки, а есть объект теологии, веры. Точно также не может быть предметом науки душа, ибо она не имеет реальности. Орудием науки является мышление, состоящее в сравнении и различении, в сложении в вычитании. Мышление, таким образом, сводится к вычислению, логика — к математике. Такое ограничение для Гоббса возможно и естественно, ибо всю реальность он свел к телам, а качества тел — к движениям, рассмотрение которых вполне исчерпывается математическим вычислением. Это основное воззрение Гоббса вытекает из сенсуалистических посылок. Движения вызывают во внешних органах впечатления, впечатления вызывают движения внутри вас, благодаря чему возникают идеи. Все наше познание состоит из идей. Связь идей становится тем более прочной и воспроизведение их тем более легким, чем чаще они воспроизводились вместе. Основой ассоциации идеи служит физиологическая связь между следами движений. Сравнение, соединение и разделение перерабатывает первоначальные идеи в другие более сложные и отвлеченные, подобно тому, как идеи последовательных чисел мы получаем из соединения идей отдельных единиц. Соединять мы можем только те идеи, которые были получены деятельностью внешних чувств; поэтому идей бестелесных предметов у нас быть не может. Все наши идеи касаются лишь конечных предметов; идея же бесконечности обозначает или нашу неспособность положить предел увеличению количеств, или же просто неопределенность ограничения. Сравнение, соединение и разделение суть только виды одной в той же деятельности; простые идеи, воспринятые путем ощущений, не подвергаются измерениям, а рассматриваются то рядом, то в слиянии, то раздельно. Весьма вероятно, что это участие Гоббса в теории познания и дальнейшее развитие его в учении о языке имело некоторое влияние на Локка и вообще на всю ассоциационную психологию англичан, не исключая и Джона Стюарта Милля.

Под опытом Гоббс разумеет знание единичных фактов, прошедших и настоящих, дающее возможность некоторого предвидения будущего. Воля, как и познание, возникает из впечатлений, производимых внешним миром на человека. Эта впечатления сопровождаются не только теоретическими состояниями, но и чувством удовольствия и неудовольствия. Удовольствие человек стремится усилить, неудовольствие — ослабить. Само по себе удовольствие есть ничто иное, как движение, происходящее в сердце человека, как восприятие есть движение, происходящее в голове человека. Стремление сохранить и усилить удовольствие переходит в расположение, подобно тому как противоположное стремление — в нерасположение. Вещи, вызывающие в нас удовольствие, мы считаем добром, противоположные злом. Стремления, принявшие форму расположения, переходят в действия; нерасположение влечет за собой воздержание от действий. Действию предшествует обдумывание его; намерением называются отдельные расположения; сочетание их называется выбором; результат выбора называется волею, а вызываемое волею действие — произвольным действием. Воля обозначает только последнюю ступень в акте обдумывания. Свободным мы называем то тело, которое не встречает внешних препятствий. Внутренние препятствия не имеют отношения к свободе.

Все произвольные действия Гоббс называет свободными, ибо они проистекают из внутренних стимулов и совершаются без внешних препятствий. Обычное учение о свободе воли несогласно, по мнению Гоббса, и с Священным Писанием, и с законом причинности. Рассматривая действия человека, легко убедиться, что они все необходимы и, имея в Боге, как первопричине, достаточное основание, предвидимы им, т. е. необходимы. Итак, в произвольных действиях свобода и необходимость соединены в одно. Выбор склоняется всегда в сторону сильного расположения, а объектом, склоняющим наш выбор всегда является величайшее представляемое нами благо. Абсолютного блага не существует; то что для нас есть благо, является злом для наших врагов. Прекрасное и полезное по существу не различаются от блага. «Предмет, поскольку его желают, называется хорошим, приятным, ежели его желают самого по себе, — полезным, ежели его «желают ради какого-либо иного предмета».

Философию Гоббс отождествляет с наукою вообще и видит в ней познание следствий из причин и причин из следствий, приобретенное путем умозаключений. Он делит ее на логику, на «первую философию» (Гоббс удерживает старый Аристотелевский термин, разумея науку об общих идеях, времени, пространстве причин etc.), на геометрию, физику и астрономию и на гражданскую философию, трактующую о человеке и государстве. Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.

Гоббс в своем социально-философском учении выступает с критикой различных политических догм, созданных мыслителями прошлого. Если в геометрии имеет место ряд вытекающих друг из друга доказательств, в которых одна истина следует из предшествующих с логической необходимостью, то в общественной науке это невозможно: попытки политиков реализовать подобный метод в области общественной жизни сталкиваются с частными интересами, которые не позволяли им прийти к окончательной и достоверной истине.

По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в область политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. Изучение общественных явлений дает основу философии «политического тела». По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство — это, согласно Гоббсу, «механическое чудовище», обладающее необычайной и страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении «Левиафан» Гоббс уподобляет этому «земному Богу» государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей или даже желания партий — оно устанавливается навечно. В то же время он называет «Левиафана» искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и «здоровье государства»; его отсутствие приводит к «болезни государства», гражданским войнам или даже смерти государства. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добра и зла различаются только государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Государство призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для государства пределах.

Рассматривая человека с этической и политической точек зрения, Гоббс следует той же дедуктивной, математической методе, как и в физике. Этика и политика тесно связаны, ибо все этические понятия начинаются лишь с перехода людей из состояния природы в состояние государства. По природе все люди равны между собой. Из этого естественного состояния равенства всех людей должна возникнуть война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Люди не по природе общительны, как учил Аристотель, а стремятся лишь к властвованию одного над другими, что и ведет к войне. Но состояние войны есть состояние страха и опасности, из которого необходимо выйти; поэтому мир есть первое требование естественного закона, выражающего правило воздержания каждого отдельного лица от того, что ему вредно. Для достижения мира необходимо каждому лицу отказаться от неограниченного его права на все. Этот отказ может быть сделан или в форме отречения, или же в форме перенесения прав одного лица на другое. Вторым способом, т. е. перенесением прав всех на одно или несколько лиц, и создается государство. Все права без исключения переданы государству, которое является неограниченным. Подчинение государственной власти — безусловное, ибо неповиновение государственной власти повело бы вновь к войне всех против всех. Перечислив права государства (охрана мира, цензура учений, установление законов, суд, объявление войны, установление администрации, награды), Гоббс приписывает их верховной власти. Государства бывают трех родов: демократия, аристократия и монархия. Из этих трех форм государства одна лишь монархия достигает своей цеди — безопасности граждан, и есть, таким образом, наилучшая. Обязанность монарха — общественное благо (salus publica suprema lex). Для его охраны верховная власть обладает всемогуществом, поскольку оно доступно человеку, а отдельный гражданин по отношению к верховной власти является вполне бесправным и ничтожным. Представитель верховной власти, как источник законов, стоит выше их; он определяет понятие справедливого и несправедливого, честного и бесчестного, моего и твоего. Он ответственен только перед Богом. Лишь в том случае, когда верховная власть неспособна охранять мир против внутренних или внешних врагов, граждане не обязаны ей повиноваться. Верховная власть определяет и религиозные догматы, и культ. Духовная и светская власть соединены в одном лице церковь и государство составляют неразрывное целое.

 

Деизм Р.Декарта. Исходный пункт философии – «cogito ergo sum» как осознание роли субъективности. Критерии очевидности и истинности. Метод познания и его правила. Ведущая роль дедукции.

Рэне Декарт (1596 - 1650) был родоначальником новой философии во Франции, выдающимся ученым и мыслителем XVII в. Как и Ф. Бэкон, своей главной задачей он считал обоснование суверенитета науки, высвобождения ее из плена средневековых авторитетов, утверждение практической ценности науки как орудия человеческого могущества

. Декарт подверг сокрушительной критике схоластику, ее метод и логику, стремился философски обосновать новый тип научного знания и разработать соответствующий ему метод.

Однако пути построения такого знания, а также понимание природы научного метода в этих мыслителей были разные. Ф. Бэкон пошел путем эмпиризма, Р. Декарт создал систему рационализма. Первый отстаивал материалистическую точку зрения, второй стоял на позиции философского дуализма.

Свои философские взгляды Р. Декарт изложил в таких работах, как "Рассуждение о методе" (1637), "Размышления о первой философии" (1641), "Принципы философии" (1644).

Интерес к проблеме методологии был общим признаком новой философии, однако у Декарта он оказался особенно ярко. Лишь обладая правильным методом, считал он, можно приступать к решению научных проблем, построения системы вероятного знания.

Понимание природы научного метода сформировалось у Декарта под влиянием математики. Он сам был одним из создателей математики нового времени: реформировал алгебру, придав ей современный вид, создал аналитическую геометрию. Осознание внутреннего единства математического знания, а также последнего с другими естественными науками, такими, как механика, оптика, рождает у него замысел создать общую математику как науку, на основе математического метода объединяла бы все отрасли научных знаний. Происходит следующим образом универсализация математического метода. Наука, стремясь построить систему достоверного знания, имеет так же, как и математика, опираться в своих логических действиях на точно определенные исходные принципы, из которых с помощью логической дедукции это знание выводится.

Именно Декартовы принадлежит заслуга разработки дедуктивного метода в условиях формирования новой науки. В отличие от Ф. Бэкона, для которого олицетворением научного метода была индукция, он свои методологические разработки основывает на методе логической дедукции. Однако дедуктивный метод Декарта не имел ничего общего с схоластизированной логике Аристотеля, силлогистики которого он подвергал острой критике за формализм и непродуктивность. Силлогистических учение Аристотеля, которое имело дело с терминами, словами, Р. Декарт относил к риторике. Вместо этого он стремился выработать такой метод, который бы способствовал творческому развитию знаний, направлял человеческий разум к истине.

Понимание этого метода получило отражение в известных четырех правилах Декарта. В первом говорится о исходный пункт познания - определение принципов, или первых начал. Согласно этим истинными можно считать только такие положения, которые не содержат никаких сомнений и не требуют доказательств, то есть такие, истинность которых очевидна. Критерием здесь выступает ясное, четкое восприятие их разумом. У Декарта речь идет именно об умственной очевидность, или интеллектуальную интуицию, которую он отличает от чувственного созерцания.

Во втором правиле формулируется требование аналитического изучения природных явлений. Каждую сложную вещь или проблему надо делить на простые составляющие, пока не появятся простые, абсолютно понятные для ума вещи. Это положение является одним из главных в методологии Р. Декарта и отражает общую для науки XVII в. ориентацию на аналитическое расчленение природы. Практически такое же требование выдвигал Ф. Бэкон. Разница заключается лишь в том, что по Бэкону элементами, которые разлагаются природные явления, есть чувственные качества - "простые природы", а за Декартом - логические связи, ясные и простые истины разума.

Третье правило содержит необходимости соблюдать определенного порядка мышления. Последний заключается в том, что надо начинать с простых и доступных для познания предметов и постепенно восходить к более сложным. Такое восхождение и является, по Декарту, процессом логического вывода, или рациональной дедукции.

Четвертое правило, Р. Декарт назвал "энумерации", ориентирует на достижение полноты знания, на последовательность и тщательность научного исследования.

Мыслитель был убежден, что научное знание образует единую логическую систему и все, что мы можем познать, закономерно вытекает одно из другого. Поэтому, соблюдая определенный порядок в выводах, руководствуясь правилами научного, дедуктивного метода, человеческий разум способен достичь самых отдаленных уголков мира, не имея препятствий в последовательном восхождении к истине.

Однако вероятность системы научного знания зависит в конечном итоге от тех исходных принципов, на которые опирается мышление в своих логических выводах и доказательствах. Поиски истоков своей философии Р. Декарт начинает с требования подвергнуть сомнению все без исключения знания. Это исходный пункт его философии. Провозглашая принцип радикального сомнения, Р. Декарт стремится освободить научное мышление от различных предрассудков, предвзятых суждений, ложных представлений, т.е. от тех самых "призраков", с которыми вел борьбу и Ф. Бэкон. "Освободиться от них мы, очевидно, можем не иначе, - писал он, - как решившись хотя бы один раз в жизни усомниться все то, относительно чего у нас возникает малейшее подозрение в недостоверности".

Концепция предыдущего "очищения" разума была для Декарта особенно важной, ведь согласно его рационалистическим методом ум в своей деятельности не имеет внешних критериев и может опираться только на самого себя. Для него очень важно с самого начала не ошибиться, не взять за основу какое-то ошибочное мнение, иначе вся система научного знания, строится по правилам логической дедукции, теряет свою достоверность.

Поэтому и возникает насущная необходимость критически отнестись к всякого знания, ни положение не принять на веру. Это, конечно, не означает, что Декарт ставил себе целью доказать ложность всех знаний.

Сомнение Декарта не имел ничего общего со скепсисом. Он имел предварительный характер. Цель состоит не в том, чтобы поколебать доверие к вашему знания, а в том, чтобы освободить его от сомнительных и недостоверных элементов. И если скептицизм удовлетворяется отрицательным результатом, то у Декарта сомнения только начинается трудное восхождение к истине.

Сомнения подлежит все, что дает для этого малейший повод. И прежде всего это касается чувственного опыта. Декарт достаточно высоко ценил научный эксперимент, опытное изучение природы. Все, что принимается за истину, указывал он, взято из ощущений, но очень часто последние вводят нас в заблуждение. По мнению Декарта, сомнительными являются не только знания чувственного происхождения, но и само существование чувственных вещей, даже телесное существование человека, поскольку нет гарантий, что все это не сон. Для того, чтобы выбраться из этой бездны сомнений, надо найти хотя бы одну истину. Как в свое время Архимед искал точку опоры для того, чтобы перевернуть Землю, так и Р. Декарт ищет такую точку, чтобы превратить науку, построить ее на надежной почве.

 

Б.Спиноза: учение о субстанции как природе и как Боге, ее атрибутах и модусах. Природа творящая и природа сотворенная. Свобода как познанная необходимость. Г.В.Лейбниц: проект универсальной науки. Панлогизм. Монадология. Концепция «предустановленной гармонии». Врожденные принципы морали.

Спиноза Бенедикт (1632-1677) один из самых значительных философов XVII в.

Он родился в Амстердаме, в еврейской семье, которая поселилась здесь, спасаясь от испанскойинквизиции. Воспитывался как ортодоксальный еврей и учился в еврейском религиозном училище. Но емупришлось оставить учебу, чтобы помогать отцу вести торговое дело. Так как оно совсем не занимало его,через некоторое время после смерти отца Спиноза стал заниматься тем, что его больше всегоинтересовало - научной и философской деятельностью. Среди его друзей и знакомых были нидерландскиереспубликанцы и члены протестантской секты так называемых коллегиантов (секта без священников).

В то же время Спиноза оставался членом амстердамской еврейской общины, руководители которой былинедовольны им. После нескольких предупреждений его подвергли великому отлучению (1656) как еретика,что было суровым наказанием, так как в этом случае еврей становился изгоем. Спиноза покидаетАмстердам, живет в сельской местности и зарабатывает себе на жизнь шлифовкой линз, которая неплохооплачивалась и давала возможность спокойно заниматься научной деятельностью.

Главные интересы Спинозы были направлены на изучение и разработку философских проблем, хотя онтакже интересовался и вопросами математики.

В 1660 г. Спиноза переселился в Гаагу. Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума» (неоконченный), «Богословско-политический трактат» (1670), «Этика» (1675, опубликована посмертно), «Политический трактат» (также опубликован посмертно).

Спиноза, подобно другому крупнейшему философу XVII в. Декарту, стремился построить философию надостоверных началах. Достоверность и строгую доказательность, как считалось в то время, даваламатематика, поэтому Спиноза берет геометрию с ее аксиомами и выводимыми из них теоремами в качествепринципа обоснования философской системы. Главный свой труд, «Этику», он и построил по этому принципу.

Все пять основных частей «Этики» начинаются с дефиниций - наиболее простых определений основныхпонятий. За дефинициями даются аксиомы, которые излагают интуитивно очевидные, ясные идеи, нетребующие никакого обоснования в свое подтверждение. За дефинициями и аксиомами следуютутверждения, которые выводятся из дефиниций и аксиом, поэтому для них требуются доказательства,опирающиеся или на дефиницию, или на аксиому. После этого Спиноза приводит свои замечания, илипримечания, в которых собственно и содержится философская аргументация, обнимающая всепредшествующие положения, выраженные в дефинициях и аксиомах.

Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимаеткак единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Этаединая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется наприроду творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляяприроду и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродноговерховного существа. Такой подход называется пантеизмом.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением,распространенностью, - посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ееконкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая быстимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, длякоторых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, чтозависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами,как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие.

Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесчисленноемножество.

Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. Вмире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостьюсвоего существования. Бог для Спинозы выступает «имманентной (т.е. внутренней), а не внешней причинойвсех вещей». Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткийдетерминизм, который понимается Спинозой механистически. Он отождествлял причинность снеобходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Спиноза был сторонникомжесткого детерминизма во всех областях человеческой деятельности, даже в области чувств и поведения наоснове этих чувств. Для Спинозы чувство, или аффект, является следствием воздействия окружающихпредметов на нас. В «Этике» Спиноза указывает, что тяга ребенка к молоку причинно обусловленаинстинктом самосохранения. Таким же образом Спиноза объясняет и самоубийство: оно обусловленовозникновением аффектов, изменяющих духовную и телесную природу самоубийцы, т.е. человека тянет ксамоубийству так же, как в противоположных случаях он детерминирован инстинктом самосохранения.ХотяСпиноза не отрицает того факта, что человек при определенных условиях может овладеть аффектами.) Абсолютизация причинности, ее упрощенное, механистическое понимание приводили Спинозу кутверждению фатализма.

Для Спинозы познание человека состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - эточувственное познание, которое неадекватно отражает предмет и часто ведет к заблуждению, хотя исодержит в себе зерно истины. Вторая ступень познания - это понимание, основывающееся на рассудке иразуме. Эта ступень - единственный источник достоверных истин. Третьей ступенью познания выступаетинтуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины, получаемые посредством интуиции,наиболее ясны и отчетливы.

Спиноза исходит из того, что человек составляет частичку природы, и в его деятельности проявляетсявторой атрибут субстанции - мышление (первый атрибут выражен в природе, это протяжение). Телеснаяорганизация человека полностью объясняется законами механистического детерминизма. Решая проблемусоотношения телесного и духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В «Этике» онпишет: «Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни кдвижению, ни к покою, ни к чему-либо другому».

Спиноза подверг критике понятие свободы воли. Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так какчеловек - частичка природы и представляет собой звено мировой цепи причин и следствий. Субстанция -это единство свободы и необходимости. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своейсобственной необходимостью. Человек же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он -существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самымсвобода воли человека ограничивается, она сводится по сути дела к определенной степени разумногоповедения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая другдруга. Спиноза ввел даже понятие свободной необходимости. Одним из самых сильных проявлений свободыон считал стремление к самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза.

Поведение человека, по мнению Спинозы, направляется тремя основными аффектами: радостью, печальюи вожделением, которые порождают множество производных. Все аффекты основываются на инстинктесамосохранения, поэтому и в целом в своем поведении человек руководствуется не этическими законамидобра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде. Добродетель - это всего лишь стремлениечеловека сохранить свое существование.

Спиноза считает, что человек - раб своих страстей, аффектов, поэтому он не свободен, но затем онпоказывает, что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если он составит яснуюидею о своих страстях, аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от познания своих аффектовразные люди, согласно Спинозе, находятся на разных степенях свободы.

Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза исходит из теории естественного права иобщественного договора, т.е. руководствуется законом природы, который направляет каждого человека попути самосохранения. Спиноза исходил из неизменной эгоистической человеческой природы, обуздатькоторую может только государство, возникающее для того, чтобы обеспечить безопасность граждан ивзаимную помощь, когда эгоистические интересы граждан могут сочетаться с интересами всего общества.

В отношении форм государства Спиноза выступал сторонником демократии и в отличие от Гоббса непризнавал монархию заслуживающей уважения. Самой лучшей формой он считал ту, котораяпредоставляет всем гражданам право участвовать в управлении государством. «Государство, - пишет он в«Этике», - которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в страхе постоянном, будет скореебезошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они неведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно, чтобы удерживаемы в узде былилишь любовью к свободе, стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут почетных мест вгосударственных делах».

В своем «Богословско- политическом трактате» Спиноза заложил основы научной критики Библии. Исходя изконцепции «двух истин», он считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так какавторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отвергает тот ореол, которымокружена Библия, и полагает, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которыхсоздавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Онтакже выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии.

Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе народа перед

непонятными и таинственнымисилами природы.

В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так как полагал, что его критика религии - это критиканевежества и предрассудков. А настоящая религия равносильна моральности и основывается надостоверном знании. Между религией и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своейосновой невежество, а религия - мудрость.

 

 

Список литературы

1. Субботин А.Л. Френсис Бэкон. - М., 1974.

2. Философия: Учебник / Под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В.Разина. М., 2011.

3. Блинников Л.В. Великие философы. Словарь-справочник. М., 1997.

4. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994.

5. http://great_philosophers.academic.ru/112

6. http://philosophy-konspect.org/?content=982




<== предыдущая | следующая ==>
Гидравлический и пневматический приводы | 





Date: 2015-05-09; view: 354; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2017 year. (0.026 sec.) - Пожаловаться на публикацию