Опыт социальной ориентации

Путь к язычеству у большинства наших сограждан достаточно традиционен. Человек сначала интересуется прошлым своего Отечества, потом задумывается о смысле Бытия и главное – пытается заглянуть через прошлое в будущее, что нас ожидает. Возможность самореализовываться в язычестве многие используют порой неуклюже. Не хватает знаний и желания следовать действительным принципам традиции. Осознав себя новым язычником, человек начинает искать контакты со своими единомышленниками. Вскоре собирается очередная языческая община, где решают сделать в ближайшем лесу капище и справлять обряды родным богам.

Традиционные язычники чаще не собираются в общины. Язычество для них является семейной верой или образом жизни. Детей с малолетства учат они сначала семейным преданиям. Многие из потомственных язычников помнят своих дедов до седьмого колена. Каждый дорожит кровными связями. Очень часто четыре-пять семей собираются на праздники за общим столом. Подрастающие поколения узнают историю Отечества из рассказов о своих предках, а школьный предмет “история” идет уже как дополнение. Усвоив нравственные понятия через семейные предания, начинается посвящение в семейную, нет ни магию, а волшебство.

Особняком стоят двоеверцы. В своих семейных преданиях часто используются наложения на языческие образы христианских имен. Большинство двоеверцев порой путают язычество и христианство, справляя все праздники, от Масленицы и Красной горки до Пасхи. Наряду с семейными верованиями двоеверцы не брезгуют и общением с попами. В настоящий момент большинство двоеверцев причисляют себя к язычникам. Это связано с тем, что официальная православная церковь в последнее время стало оказывать на них свое давление.

Закономерно, что в первом, втором и третьем случае введение в традицию идет через историю Отечества. Человек традиции, прежде всего, патриот своей Матери-Родины. Только потом сознание готово воспринимать то, что, очевидно, было нашим предкам.

Многим современным язычникам трудно осознать некоторые стороны традиции в силу их сложившегося мироощущения. Так в межродственных отношениях, формируется правильное отношение к социуму, а в среде современных язычников много индивидуалистов. Несмотря на это, словно по наитию, человек осознает свою связь с родной землей, ощущает себя наследником того, что оставили ему многие поколения его предков. Из книг узнает он о богах Руси – Даждьбоге, Перуне, Велесе. Иногда знакомится с первоисточниками, и когда становится невмоготу идет со своими единомышленниками в лес, вырезают лик Велеса – ставя “Богов столб” и по книгам начинают реконструкцию обрядов. Однако порой нет-нет, а встретишь на языческом обряде христианский прагматизм, заменяющий общение с предками. Для большинства обычных людей знать не только свою родословную, но и своих близких родственников – непрактично. Хлопотно порой испытывать чувство ответственности за своего непутевого родственника, лучше не общаться. Индивидуализм мешает и духовному сближению современных язычников, им порой трудно договорится между собой. Да и на обряде чувства подобные “Я – пуп земли, я – венец творения” мешает осознать простые вещи, лежащие на поверхности. Одно дело – осознать себя частью природы с поправкой, что ты “центр ее”, с другой стороны отступить от “Я”, осознать, что ты “гармоничная часть природы” – существенная разница. Это неприемлемо для потомственных язычников.

Семейная традиция учит на примере взаимоотношений со своими родственниками общению в социуме. Индивидуалист часто находится в конфликте с социумом в силу своего “эго”. Наступает рано или поздно для современного язычника момент решения, что для него важней, – установленные общиной правила, отношения с товарищами, принципы и мудрость традиции.

Нет, я не против тех, кто не захотел слиться с оболваненной серой массой, а, поверив в свою пусть исключительность, пусть бунтарство, пошел на поиски и пришел в традицию. Я против того, что многих из них роднит с теми, на кого они не хотели быть похожими, – ленивыми обывателями-людьми пленниками серого разума, живущими по минимуму затрат – по максимуму удовольствий, контролируемому минимальным напряжением головного мозга. Я против того, чтобы эти люди, встав на ступень познания традиции, продолжали жить серым разумом, а не умом. Ведь осознав необходимость, объединятся со своими единомышленниками, многие современные язычники наступают на грабли “осознания собственной значимости”. Если выбросить все это, то у ребят вставших на путь традиции, все получится. Это очень важно, ведь от деятельности общин современных язычников, к которым часто примыкают – и двоеверцы и старообрядцы, и фольклористы – зависит теперь, выживем мы как русские, или будем умирать, превратившись в ленивых обывателей.

У живущих семейной традицией много проблем. Им тяжело в одиночку противостоять виражам современной бездуховной цивилизации потребителей. Нет большого числа последователей, так как они, напрочь отрицают миссионерство в традиции. А ведь миссионерство в традиции было всегда. Когда знахарь ставит на ноги безнадежно больного человека, на котором поставила крест официальная медицина, ведь он порой учит его исподволь основам Родной веры. Когда за общим столом рассказывают сводной родне придания и обычая. Когда наряду с православием обучают многим тайнодействиям, сохранившимся с эпохи раннего двоеверия. Потому нет ничего удивительного, что после Пасхального молебна православные с крашеными яйцами и куличами отправляются на кладбища поминать родителей (как обряд свершения реинкарнаций-возрождений).

Времена изменились, Практически в обществе царит разобщенность, большинство страдают от одиночества, мало кто поддерживает контакты со своими кровными родичами. Миграция населения из деревни в город и обрыв связей с корнями ослабило влияние традиции на жизнь россиян. При нынешнем положении дел и самих россиян скоро не будет физически через семь поколений.

Традиция всегда стояла, и будет стоять на страже благополучия народа, которому она была дана, в данном случае нашим предкам. За несколько десятилетий до нашествия монгол выходили в народ волхвы и говорили о грядущей катастрофе, точно предрекая время и характер грядущей беды. Их сжигали церковники, но приходили новые и новые, которые в трудные минуты выводили народ. Не случайно орды монголов, взяв стольные города Владимирской Руси, двинулись через малонаселенные земли к духовной столице славян – граду Китежу. Выиграв сражение на реке Сить, они подошли к Китежу, и изумленные увидели, как град исчезал в потоках бурлящей воды. Духовный центр традиции Древней Руси остался недосягаем для врага, значит, народ не сломлен, не победим. Осталась легенда, появились археологические изыскания, доказавшие что это было именно так или, по крайней мере, что-то в этом роде – именно в наше время когда традиция возрождается.

Почему знамя традиции перешло к неоязычникам. Казалось, нет преемственности через поколения, нет достаточного материала наработанной тематики у молодых общин, не везде действия общин координируются, да до признания язычества силой, еще не близко? Есть поиск, есть ответственность, есть цель. Потому, часто в молодые общины вливаются потомственные язычники, давая то, что дают, только близким. Очень важно, что в современном язычестве понимают важность миссионерства. Того, кто выступает против этого, хочу спросить – интернет, издание книг и брошюр, заявление многих среди знакомых то, что они родяне-язычники сочетающиеся с проявлением высоких моральных качеств, ведь это что не тоже миссионерство? К сожалению, принцип популяризации движения не является глобальным. Можно использовать наработки сетевого маркетинга, максимально пропагандировать активный отдых в стиле традиции, не скатываясь при этом к попойкам. Национальные состязательные игры и спорт, посещение древних градов и достопримечательностей объявленных духовными центрами наших предков. Все это можно использовать на этапах популяризации традиции.

Общины должны производить предметы культа не только для собственных нужд, но и на продажу, наращивая материальный обмен, который еще больше сплотит наше языческое движение. Естественно продавать все нельзя. Но вот иметь возможность выставить несколько вышитых рубах на прилавок с нейтральным орнаментом, а на вырученные деньги провести совместное мероприятие, почему бы нет. Исторические фильмы снимаются на мечах и латах господина Микульского, но у многих общин есть возможности сделать это самим. Дав на прокат кольчугу киношнику, ты ее окупаешь, почему бы нет? И это тоже популяризация традиции, пусть внешней ее формы. Так складывается, что не только в коллективах реконструкторов, но и в трудовых коллективах, состоящих на треть из традиционалов, возникает живой интерес к язычеству. Если даже коллеги и не разделяют вначале взглядов, то потом все равно задумываются.

Особое место в традиции отведено волхвам. Пусть большинство из них самонареклось, и не важно, что многие из них не знают, как проводить умирающего, и естественно делать они этого не будут. Не важно, что очень многие из них не обладают даром. И это поправимо. Дар можно развить.

Представителями “Московской Славянской Языческой Общины” и “Коляды Вятичей” был создан с этой целью “Круг Бера”, как круг практикующих людей в Традиции.

Уже второй год живет Круг Языческой Традиции. Того, кто хочет – научим. Важно, что люди, которые назвались волхвами, взяли почетную ношу и стараются быть таковыми.