Античность

Первых социологов античности называют социальными фило­софами. Среди них выделяются два гиганта - Платон (428/427 - 348/347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 - 322 до н. э.). Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаи­моотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать общество. (Платон за свою рекоменда­цию чуть не поплатился жизнью.) Поскольку в античности "об­щество" и "государство" не различали, то оба понятия употреб­лялись в качестве синонимов.

Платон. Первым в истории трудом по "общей социологии" считают "Государство" Платона. Его главный тезис - правиль­ное государство можно обосновать и построить с помощью на­уки, которая начинает с критического анализа социальных про­блем, а заканчивает политическими рекомендациями усовершенствования общества.

Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напря­женности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим де­лом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граж-

дан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным надо считать общество, поделенное на три класса: высший, со­стоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов (видимо, и в древности военно-промыш­ленный комплекс играл не последнюю роль), охраняющих его от смуты и беспорядка; низший, состоящий из ремесленников и крестьян.

В современном обществе высший класс наделен огромны­ми привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Философ защищает не высший класс от об­щества, а общество от него. Поэтому элиту он лишил права иметь собственность (она только развращает нравы людей), но обязал регулярно проходить специальную подготовку и отбор - своеобразную ротацию кадров. Элита не элита, если она не зна­ет литературы, музыки, философии и математики. К управле­нию следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом беспрекослов­но командовать.

Зная, что общество начинает гнить с головы, Платон требо­вал от элиты нравственной чистоты. Не власть, а авторитет - основное орудие управления обществом. Подданные берут пример с правителей и ведут себя, как они. Это социальная аксиома. Отсю­да вывод: характер правительства в конечном итоге определяется социальным характером людей. Такова в общих чертах "социоло­гическая теория" правильного государства Платона, где он пы­тается ответить на вопрос всех вопросов: как правительству удер­жаться у власти и получить поддержку населения.

Аристотель. У него опорой порядка выступает средний класс. Кроме него существуют еще два класса - богатая плутократия и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том случае, если: 1) масса бедняков не отстране­на от участия в управлении; 2) эгоистические интересы богатых ограничены; 3) средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов. Частной собственностью может владеть каждый, и она (тут Аристотель возражал Платону) не вредит нравам людей. Важно не то, у кого сколько соб­ственности, а то, как ее используют.

Частная собственность развивает здоровые эгоистические ин­тересы. Когда они есть, люди не ропщут друг на друга, ибо каж­дый занят своим делом. Если в обществе есть те, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, но получает много. Человеком управляет множе­ство потребностей и стремлений, но главная движущая сила - любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллектив­ной собственности все или большинство бедны и озлоблены. При час­тной появляются богатство и неравенство, но только она дает возможность гражданам проявить щедрость и милосердие. Прав­да, чрезмерное неравенство в собственности опасно для госу­дарства. Аристотель превозносит общество, в котором средний класс сильнее всех других.

Таковы вкратце основные идеи устройства общества, разви­ваемые двумя великими античными философами. С тех пор про­шло 2500 лет, но многие из них не потеряли для нас своего инте­реса до сих пор.

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И НОВОЕ ВРЕМЯ (IV-XVIII вв. н.э.)

Средневековье не дало ничего принципиально нового в том, что можно назвать социологическим пониманием общества. Не­сколько выделяются позиции Августина (IV-V вв.), мысливше­го жизнь общества как борьбу двух начал - грешного и боже­ственного, и Фомы Аквинского (XIII в.), который в своем трактате "О правлении князей" пытается соединить учение Ари­стотеля о видах власти и христианское учение о церкви как ко­нечной, сверхъестественной цели развития общества. Напротив, новое время оказалось весьма плодотворным на теоретические новации и философские откровения.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Он первым из мысли­телей нового времени обратился к идеям Платона и Аристоте­ля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.

Его главное произведение "Государь" как бы продолжает ос­новную линию рассуждения платоновского "Государства", но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении по-

литического лидера. В лице Макиавелли социология и политоло­гия обрели новое измерение, стали наукой о поведении людей в обществе.

Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать законы поведения людей. Первый закон гласит, что их действиями правит честолюбие и мотив власти. Чтобы добиться стабильности в обществе, надо выяснить, ка­кой социальный слой наиболее честолюбив: желающие сохра­нить то, что имеют, или стремящиеся приобрести то, чего у них нет. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками - страсть приобрести то, чего их лишили. Оба мотива одинаково разрушительны для государства. Когда на чашу весов поставлена высшая ценность - единство государства, правитель не должен бояться прослыть жестоким. Для острастки смутьянов можно казнить столько, сколько надо, ибо казни касаются судеб немногих, а беспорядки - бед­ствие для всех. Но при этом нельзя посягать на имущество каз­ненных, учит Макиавелли, так как люди прощают даже смерть родителей, но не потерю состояния. Второй закон гласит: ум­ный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависи­мость от подчиненных. А где зависимость, там нерешитель­ность, малодушие и легкомыслие. Народ же больше всего пре­зирает именно эти качества государей. Заслужить ненависть за добрые дела так же легко, как и за злые. Но зло - признак твер­дости. Отсюда совет: чтобы завоевать власть, надо быть добрым, но чтобы ее удержать, надо быть жестоким. Третий закон: тво­рить зло надо сразу, а добро - постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жесткость переносит­ся с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности (как поощрение).

Следующий шаг сделал Томас Гоббс (1588-1679 гг.). Он раз­работал теорию общественного договора, послужившую осно­вой учения о гражданском обществе. Аристотель, по мнению Гоббса, причислял к общественным существам не только человека, но также муравьев и пчел. Однако у животных нет борь­бы за почести и звания, поэтому у них нет ненависти и зависти - причины мятежей и войн. Животные не знают справедливости и вреда, поэтому не оценивают действия своих сородичей и не способны прийти к осознанию того, что обществу, помимо согласия, необходимо еще единство, основанное на власти. Такое единство называется государством, или гражданским обществом.

Когда государство создано и человеческое общество живет по определенным нормам, правилам и законам, кажется само со­бой разумеющимся, что так было всегда и что люди от рождения склонны к сотрудничеству. Так думали Платон и Аристотель. Но это неверно. Если бы человек любил другого по естественному побуждению, то он искал общения со всеми в равной мере. Но каждый из нас предпочитает общество тех, кто ему наиболее выгоден. Именно наша природа толкает искать не друзей, а поче­та и выгод.

Что побуждает людей создавать общество? Взаимное опасе­ние. Оно сбивает людей в группы, помогая выжить в конкуренции друг с другом. Но объединившись, люди ориентируются вовсе не на общественное благо. Они стараются извлечь из этого выгоду для себя либо достичь уважения и почестей, которых нельзя до­биться, оставаясь в одиночестве. Естественное общество не мо­жет быть ни очень большим, ни очень устойчивым. Оно окажет­ся стабильным, если слава и почет воздаются всем. Но так не бывает. Если почет воздается всем, то это значит, что он не воз­дается никому, ибо в его основе лежит превознесение одного над другим. Не добившийся почета считает себя обойденным. То, ради чего он стремился в общество, не достигнуть. Стало быть, оно перестает быть выгодным ему. Обойденным оказывается все­гда большинство, почет достается немногим, следовательно, общество со временем обязательно распадется.

Не добившись уважения одним путем, люди стремятся запо­лучить его иным, господствуя над другими. Хотя некоторое коли­чество благ можно достичь, оказывая взаимные услуги, гораздо большего можно добиться господствуя, а не сотрудничая с дру­гими, пишет Гоббс в трактате "О гражданине". Отсюда следуют два принципиальных вывода: 1) Люди рождаются неспособными к общественной жизни, но приобретают склонность к ней в ре-

зультате воспитания (на современном языке - социализации); 2) Гражданское общество возникает вследствие опасения одних перед другими.

Только взаимный страх удерживает людей от безудержной по­гони за господством. Страх Гоббс понимает вполне социологичес­ки - как "ожидание будущего зла". Страх не разъединяет, а на­оборот, объединяет, вынуждает заботиться о взаимной безопасности. Государство - наилучший способ удовлетворения такой потребности. Поэтому причина возникновения стабильно­го, длительно существующего общества - взаимный страх, а не любовь и расположение.

От природы люди равны. Но как? Равными являются те, кто в состоянии нанести друг другу одинаковый ущерб во взаимной борьбе. А откуда взялось неравенство? Оно введено гражданским обществом. За потомками тех, кто вначале оказался сильнее дру­гих и успел захватить максимальную добычу, потом закрепляют­ся сословные привилегии. Остальные начинают старт с нуля. По­чему мы вредим друг другу? Дело в том, что слишком многие, причем одновременно, хотят обладать одной и той же вещью, которой пользоваться сообща нельзя. Ее невозможно поделить между всеми. Таково естественное состояние, отличное от граж­данского общества. Оно покоится на естественном праве, т.е. субъективном суждении о том, как может поступить другой по отношению к тебе и как тебе следует поступать по отношению к нему в соответствии с твоим пониманием действий других людей. (Когда мы дойдем до интеракционизма - одного из главных на­правлений в современной социологии, - мы должны будем вспомнить именно эту мысль Гоббса.)

Естественное состояние - война всех против всех. Правда, война более чем удивительная: в ней нет убитых и раненых. Это социальная борьба за выживание. Гоббс поясняет: подобная вой­на - период, в течение которого желание вступить в насиль­ственный поединок выражается в словах и поступках. Такова по­вседневная жизнь людей в догражданском обществе. Пример - современные нравы американцев и обычаи древних племен. В трактате "О гражданине" Гоббс описывает два основных есте­ственных закона и 20 следствий из них. Одно такое следствие зап­рещает нам требовать для себя больших прав, чем мы уступаем остальным, а другое гласит: не допускай, чтобы тот, кто, доверяя тебе, первым оказал тебе услугу, попал из-за этого в худшее положение, чем раньше.

Гражданское общество - высший этап развития. Оно покоится не на личном разумении о собственной выгоде и невыгоде, а на юридических законах, признаваемых всеми. У гражданского об­щества три формы правления: демократия, аристократия, монар­хия. Только с появлением государства возникают собственность в истинном смысле слова и соответствующие учреждения (суд, правительство, армия, полиция), защищающие ее. В результате общественного договора прекращается война против всех. Граж­дане добровольно ограничивают личную свободу, получая вза­мен надежную защиту.