Направления, проблемы

Древнейшим на территории пашей страны регионом, в котором
возникла развитая — по масштабам средневековья — философская
мысль, является Закавказье, которое еще до новой эры входило

¹ Соловьев Вл. Соч. В 2 т. Т. 2. С. 6Ί3.
² Там же.

в орбиту эллинизма и культурного влияния Римской империи,
а затем ее наследницы — Византии — тогдашних центров среди-
земноморской цивилизации.

На протяжении всей средневековой эпохи развитие духовной
культуры многих народов Кавказа, в том числе их философской
мысли, шло в русле культурной и философской традиции восточ-
ного христианства, несмотря на то что в процессе принятия хри-
стианства в истории христианской церкви, а также в истории рели-
гиозно-философской мысли у каждого из этих народов была своя
специфика. Наиболее существенными в этом отношении явились
завоевания самостоятельности армянской и грузинской церк-
вами.

С 412 года, когда был создан армянский алфавит, берет начало
литературный язык армянского народа. К этому периоду завер-
шается предыстория философской мысли в Армении, когда она
развивалась под значительным влиянием философской мысли Древ-
него Востока. В дальнейшем средневековая философская мысль
Армении развивалась в сфере христианской апологетики, перево-
дов патристической литературы и комментариев к ней, переводов
и истолкований произведений античных философов и, разумеется,
в сфере самобытного философского творчества самих армянских
философов (например, Езника Кохбаци в V веке).

Патристика в средневековой Армении представлена основны-
ми именами восточнохристианских отцов церкви. Обращает на себя
внимание весьма раннее появление здесь переводов сочинений
Псевдо-Дионисия Ареопагита, сделанных уже в VIII веке (Степанос

Сюнеци).

Наряду с отцами восточной церкви в новообращенной в хри-
стианство Армении появились переводы сочинений античных фи-
лософов, причем у многих армянских теологов установилась свое-
образная норма, согласно которой можно, твердо придерживаясь
христианской веры, пользоваться некоторыми плодами античной
философской мысли. Наиболее влиятельным философским направ-
лением долгое время оставался неоплатонизм. Крупнейший пред-
ставитель неоплатонизма в Армении — Давид Анахт (V —VI века),
представлявший александрийскую школу неоплатоников, признан-
ный ныне самым выдающимся из средневековых армянских фило-
софов.

Философская мысль в средневековой Армении двигалась не
только в пределах религиозной формы общественного сознания,
но и в рамках зарождающейся науки. Натурфилософские идеи
наиболее адекватно представляли Анания Ширакаци (VII век),
Григор Магистр (X—XI века), Иоанн Имастасер (XI —XII века),
Мхитар Гераци (XII век).

Средневековый тип философствования господствовал в Арме-
нии до XVII—XVIII веков. Только к концу XVIII столетия появ-
ляются первые существенные признаки исчерпания этого типа

философствования. Процесс этот стимулировался оживлением тор-
гово-промышленной деятельности в армянских колониях (в Пер-
сии, Индии, Венеции, Амстердаме), с установлением идейных
связей с западноевропейской мыслью и растущей ориентацией
Армении на Россию. Вестернизация армянской мысли привела к
появлению в ней раннебуржуазных социально-философских идей
(М. Баграмян, Ш. Шаамирян, И. Эмин), свободолюбивых и даже
антирелигиозных мотивов в духе ренессансного гуманизма и
предпросвещения.

Во многом, х.отя и не во всем, сходным образом развивалась
философская мысль Грузии. Считается, что история собственно
философской мысли в Грузии начинается с античной языческой
колхидской школы философского и риторского образования (III —
VI века), в которой господствовал перипатетизм. В школе учились
византийцы и местная знать. Из нее вышел, в частности, ви-
зантийский философ, сторонник аристотелизма Фемистий. Со
школой связана также деятельность одного из первых грузинских
философов-неоплатоников, Бакура (вторая половина IV века).
С принятием Грузией христианства постепенно установились
господствующие в восточном христианстве модели взаимоотноше-
ний теологии и философии, для которых характерны как попытки
согласовать теологию и философию, так и постоянно нарастав-
шее стремление официальной церкви к полному исключению фи-
лософии из дел веры. Апологетика и комментирование патристи-
ческих сочинений стали в Грузии, как и во всех христианских
странах, основными сферами мыслительной деятельности, в рам-
ках которых развивалась философская мысль. Направленность
апологетических сочинений предопределялась распространением
в Грузии христианских ересей, нехристианских религий (мани-
хейство, персидский зороастризм, буддизм, мусульманство —
особенно со стороны шиитской Персии и суннитской Турции
в XVI-XVIII веках).

В сфере патристики через все грузинское средневековье про-
ходят две главные линии: одна связана с переводами и истолко-
ванием «отцов церкви», склонных преимущественно к аристоте-
лизму, других — к платонизму. Считается, что неоплатонизм
ареопагитского типа стал основным источником грузинской фило-
софии. В XI веке Ефрем Мцире осуществил перевод сочинений
Псевдо-Дионисия Ареопагита, через которые как в восточном, так
и в западном христианстве шло влияние платонизма. Тот же
Ефрем осуществил перевод философских глав «Диалектики» и
«Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, пе-
рипатетические идеи которого получили в Грузии большое распро-
странение (в последующие века Дамаскин переводился дважды).
Идеи античной философии представлены в средневековой Гру-
зии не только при посредничестве патристики, но и непосред-
ственно через переводы греческих оригиналов. Особое место

в грузинской средневековой философии заняли переводы и ком-
ментарии сочинения самого видного неоплатоника — Прокла
Диадоха. В IV — первой половине VI века главным средством рас-
пространения неоплатонизма, в противовес перипатетизму колхид-
ской школы, стали труды представителей грузинской философ-
ской школы в Сирии во главе с Петром Ивером (412—488). Дру-
гим выдающимся представителем грузинского неоплатонизма
является крупнейший грузинский средневековый философ
Иоанн Петрици (XI —XII века).

Комментарии к трудам античных философов появлялись в Гру-
зии вплоть до XVIII века. Так, С. С. Орбелиани (1658—1725)
пытался «исправить» Иоанна Дамаскииа, опираясь на философию
Аристотеля, А. И. Багратиони (католикос Антоний I) (1720—
1788) перевел с армянского «Диалектику», «Топику» и «Катего-
рии» Аристотеля. Вместе с тем в XVIII веке вполне обозначился
конец грузинского средневековья. А. И. Багратиони, стремивший-
ся сочетать Платона и Аристотеля, Порфирия и Прокла, исполь-
зовавший трактаты западной схоластики (Альберт Великий, Фома
Аквинский и др.), постепенно охладел к аристотелизму и стал
все более ориентироваться на философию нового времени, он пе-
ревел на грузинский язык сочинения X. Вольфа и Ф. Баумей-

стера.

С 1801 года, когда Восточная Грузия и часть Восточной Арме-
нии присоединились к России, резко активизировались русско-
грузинские и русско-армянские культурные и философские связи.
Новая благоприятная политическая и культурная ситуация спо-
собствовала выходу армянской и грузинской философской мысли
из состояния упадка в период позднего средневековья, когда Арме-
ния и Грузия вели неравную борьбу против Персии и Турции, за
свое национальное существование, ускорила темп движения и об-
новления философской мысли, ее освобождения от средневековых
форм и ее включения в общеевропейский философский процесс
нового и новейшего времени.

Вторым повремени возникновения регионом средневековой хри-
стианской культуры и философии на территории нашей страны
являлась Киевская Русь.

О традициях и особенностях русской философии мы уже гово-
рили. Здесь же следует подчеркнуть, что древнерусская философ-
ская мысль явилась общим началом философской мысли трех
братских восточнославянских народов — русского, украинского и
белорусского, формирование которых в качестве самостоятельных
народностей, а затем и наций началось на рубеже XIII — XIV ве-
ков. К XV — XVI векам развитие философской мысли на Украине
и в Белоруссии приобрело сравнительно отчетливые национально-
региональные формы. В немалой степени это объясняется тем
обстоятельством, что Украина и Белоруссия вошли в состав Поль-
ско-Литовского государства. В XVI веке этот регион захватило

общеевропейское реформационное движение, способствовавшее
становлению на Украине и в Белоруссии гуманистической идеоло-
гии. Особенно активной на Украине и в Белоруссии оказалась
близкая к арианству ересь антитринитариев. Масштаб влияния
идеологии Реформации на украинскую и белорусскую мысль был
гораздо более значительным, чем влияние слабо проявившихся
на русской почве идей, типологически сходных с реформацион-
ными.

Одной из наиболее значительных идеологических форм нацио-
нально-освободительной борьбы украинского и белорусского наро-
дов против господства польской шляхты стала полемика украин-
ских и белорусских мыслителей с идеологией католицизма и уни-
атства, оказавшая сильное стимулирующее влияние на развитие
украинской и белорусской философской мысли. В 1632 году от-
крывается первое у восточных славян высшее учебное заведение —
Киево-могилянская коллегия (с 1701 года — Киевская академия),
ставшая затем крупным общероссийским центром разработки и
преподавания философии.

В XVII — начале XVIII века украинская и белорусская фило-
софская мысль оказала существенное влияние на развитие русской
философии. Богословско-философские споры в России XVII ве-
ка проходили при активнейшем участии выходцев с Украины и из
Белоруссии. Украинские и белорусские мыслители сыграли осо-
бую роль в организации философского образования и препода-
вании философии в России. Для идейно-философских взаимосвя-
зей и взаимовлияний русского, украинского и белорусского наро-
дов XVII—XVIII веков характерно появление мыслителей бина-
циональной и даже полинациональной принадлежности. Так,
Симеон Полоцкий стал белорусско-русским мыслителем; Феофан
Прокопович и Стефан Яворский — украинско-русскими мыслите-
лями. Философом общероссийского значения является также укра-
инский философ XVIII века Григорий Сковорода.

В XIX столетии идейно-философские связи между русскими,
украинскими и белорусскими мыслителями еще более упрочи-
лись.

Третьим по времени формирования регионом на территории
нашей страны, где возобладала христианская средневековая куль-
тура, стала Восточная Прибалтика. Сюда христианство начинает
проникать в X веке. С конца XII —начала XIII века свое влияние
стали распространять созданные здесь немецкие епископаты, на-
сильственно подавляя автохтонную культуру предков современных
латышей и эстонцев. С XIII по XVI век усилиями Тевтонского и
Ливонского орденов и ганзейского союза на территориях совре-
менной Латвии и Эстонии католическая религия и немецкая
культура стали господствующими, что и предопределило характер
тогдашних направлений философской мысли в крае. В XVI веке, в
ходе Реформации, здесь устанавливается лютеранско-протестант-

ская церковь. В XVI —XVII веках в Восточной Прибалтике наб-
людалось также влияние польской и шведской культур. В 1632 го-
ду шведский король Густав-Адольф, который вел завоевательную
политику в Прибалтике, открыл в Тарту университет, на базе ко-
торого в 1802 году создан Дерптский (Юрьевский) университет,
ставший одним из крупных центров научной и философской
мысли в России XIX века. Все эти исторические обстоятельства
наложили свой отпечаток на процесс возникновения и развития
философской мысли латышского и эстонского народов.

Присоединение Восточной Прибалтики к России привело к ра-
дикальным сдвигам в развитии национальных культур латышско-
го и эстонского народов, культур, подавлявшихся ранее культу-
рой немецкой. В XIX — начале XX века ряд представителей ла-
тышской и эстонской национальных культур стали деятелями об-
щероссийского масштаба.

В несколько иных исторических условиях шло формирование
средневековой христианской философской мысли в Литве. Уже в
первой половине XIV века выросло крупное самостоятельное ли-
товское государство, в состав которого вошло так много украин-
ских, белорусских и русских земель, что это государство историки
называли иногда Литовско-Русским государством, что, естествен-
но, нашло отражение и в его тогдашней культурной и идейно-
философской жизни. Были попытки утвердить в Литве право-
славную церковь. Однако здесь возобладал в конечном счете ка-
толицизм, который утвердился после заключения унии Литвы
и Польши (1385). В XVI веке в Литве получают распростра-
нение реформационные идеи (Михаил Литвин и др.), оказавшие
влияние и на культурные процессы в входивших в состав Литов-
ского государства украинских и белорусских землях. Так, в
Вильнюсе работал белорусский гуманист Ф. Скорина (до 1490 —
ок. 1541).

Но контрреформация оказалась сильнее. Для противодействия
Реформации в 1579 году в Вильнюсе создается иезуитская ака-
демия с правами университета, причем не только с богословским,
но и философским факультетом, ставшим очагом схоластической
философии, с ее основными течениями реализма и номинализма.
С 1773 года академия становится светским учебным заведением,
на базе которого в 1803 году создается Вильнюсский университет,
в котором до его закрытия в 1832 году работали многие крупные
литовские и польские ученые и философы.

Существенно иные, нежели в «христианских регионах», разно-
видности представляли в средние века философские культуры
народов, вошедших в орбиту влияния ислама,— народов Сред-
ней Азии, Азербайджана, Дагестана, ряда народов Северного
Кавказа и Поволжья. Особенно сложными путями развивалась
философская мысль в Средней Азии. Объясняется это рядом
причин.

Средняя Азия — один из регионов мира, где кочевничество
(номадизм) как элементарная форма хозяйственной деятельно-
сти оставалось у многих народов вплоть до XX века преобладаю-
щей, особенно у казахов и киргизов, у части узбеков и туркмен.
А это — малоблагоприятное условие для развития культуры вооб-
ще, для функционирования такой сложной формы общественного
сознания, как философия, в особенности. Еще одна причина свя-
зана с тем, что веками в среднеазиатском регионе царила особен-
ная политическая нестабильность. Эта территория издавна и посто-
янно служила объектом экспансии со стороны соседей. Ею владели
и персы, и арабы, и монголы, и тюрки. Одно государство сменя-
лось здесь другим. Лишь в XVI веке в Средней Азии возникают
сравнительно устойчивые государственные образования — Бухар-
ское, Хивинское ханства, Казахское ханство. В соответствии с
уровнем социально-экономического развития края замедленно шел
и этногенез современных среднеазиатских народов. Даже в начале
XX века он был далек еще до завершения. До XV века культуру и
философскую мысль народов Средней Азии практически невозмож-
но рассматривать по отдельным народам. Бинациональная и поли-
национальная принадлежность мыслителей — очень характерная
черта философской мысли народов Средней Азии не только в ран-
ние века, но даже на рубежу XIX — XX веков.

Средневековое мышление в указанном регионе, как и европей-
ское, было по преимуществу теоцентричным, ибо связывалось
с монотеизмом ислама. Тем не менее здесь имелся ряд обстоя-
тельств, благоприятствующих развитию философии, относительно
свободной от опеки религии: интенсивное развитие экономики,
обширные внешнеторговые связи, взаимообогащение культур,
расцвет теоретических и прикладных наук и т. д. Немаловаж-
ную роль играли также и конфессиональные особенности ислама:
отсутствие единого религиозного центра, института духовенства
в строгом смысле этого слова, процедуры канонизации решения
спорных вопросов и др. В результате появилась возможность раз-
вития не только религиозных, но и светских вариантов философ-
ского мышления.

К разряду первых относятся калам, а также исмаилизм и су-
физм. Калам (буквально «слово», «речь», «литературный диа-
лог») — спекулятивная теология, выводившая философские поло-
жения о предельных основаниях бытия из священных текстов
Корана и сунны (предания). До недавнего времени он оценивал-
ся исключительно как ортодоксальная теология, однако работы ря-
да современных арабских и советских авторов показывают, что
мутакаллимы (представители позднего калама) явились вырази-
телями одного из направлений мусульманского свободомыслия.
В противовес исламскому догматизму они выступали не только
против слепой веры, но и против доказательств, опирающихся
лишь на священные тексты, а потому не дающих достоверного

знания. Мутакаллимы широко использовали символико-аллегори-
ческое толкование Корлна, публичные дискуссии, споры. Для
них характерна тенденция к сужению сферы влияния бога и дей-
ствия богооткровенных положений Корана. В то же время за че-
ловеком признавалась свобода воли, понимаемая как свобода дей-
ствования, реализующего заложенные в нем благие задатки. Осно-
ва истинной свободы усматривалась в разуме, склоняющем челове-
ка к добру и отклоняющем от зла.

Исмаилизм — крупнейшую секту шиитского ислама и су-
физм — мусульманский мистицизм объединяла оппозиция религи-
озному догматизму на основе различения внешнего, экзотерическо-
го, и внутреннего, эзотерического, смысла слова Аллаха. Исмаили-
ты и суфии усматривали возможность постижения сокровенного
смысла через восхождение от «внешнего» к «внутреннему». В ис-
маилитском и суфийском учениях о бытии прослеживалась трак-
товка сущего как эманации единого; божественное начало было
представлено в негативных терминах, как пребывающее по ту сто-
рону бытия, а потому непостижимое.

И исмаилиты, и суфии признавали многоступенчатость пути
познания, обязательность соблюдения жесткой поведенческой
и психофизической дисциплины, безусловность авторитета ду-
ховных наставников. И те, и другие фактически ставили под со-
мнение ряд догм религии и обязательность выполнения всех ее
предписаний. При этом первые подчеркивали необходимость ис-
пользования рациональных методов познания, вторые — интуиции,
воображения, прозрения. Оставаясь в целом в границах ислама,
исмаилизм и суфизм, каждый по-своему, выражали социаль-
ную и идейную оппозицию политической и религиозной орто-
доксии.

Светский вариант решения мировоззренческих проблем полу-
чил название «фальсафа»: он сформировался иод прямым воз-
действием греческой философии. Начиная с VIII века в регионе
Ближнего и Среднего Востока развернулось переводческое дви-
жение, позволившее приобщить мусульманский мир, в том числе
регион Средней Азии, к античной философии, прежде всего к Ари-
стотелю, Платону и неоплатонизму.

В основу учений арабских философов был положен принцип
извечности мира, невозможности рождения из ничего. Первым в
арабоязычном регионе этот принцип — принцип эманации —
принял «Аристотель Востока» аль-Фараби (870—950). «Бог,—
утверждал он,— «необходимо сущее» есть первоначальный источ-
ник всякого истечения. Его субстанция такова, как у всех бытии,
оттуда исходящих: без этого он отличался бы иным бытием, чем
его собственное» '. Аль-Фараби использовал принцип эманации в
противовес теологическому креационизму. Сам же плотиновский

' Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970. С. 229.

вариант теории эманации был переосмыслен им в духе аристоте-
лизма. В отличие от Плотина, для которого материя, «чувствен-
ная очевидность» была причиной слабости души, а потому недо-
стойна человеческого познания, Фараби считал, что «первая ма-
терия является потенцией всех субстанций в поднебесье», что
«форма существует благодаря материи, а материя является суб-
стратом для форм» '. Вслед за аль-Фараби принцип эманации был
использован последующими средневековыми арабоязычными фи-
лософами вплоть до самого «чистого» аристотелика — Ибн Руш-
да (1126 —1198).для обоснования онтологической позиции, кото-
рая в целом может быть охарактеризована как натуралистиче-
ский монизм.

Представители «фальсафа» противопоставляли «традиционным
наукам», связанным с религиозным знанием, «науки рациональ-
ные», опирающиеся на опытную практику. Большинство из них
были одновременно и естествоиспытателями. Так, например, нау-
чное наследие Ибн Сины, ставшего в Европе известным под име-
нем Авиценны (980 —1037), охватывает помимо философии та-
кие отрасли знания, как математика, астрономия, ботаника, гео-
логия и др.

Доверие к достоверности рационального знания и безгранич-
ным возможностям разума в наибольшей мере проявилось в воз-
зрениях Ибн Рушда. Он делил людей по способностям к разумению
на три категории: широкую публику, «вовсе не способную к тол-
кованию», диалектиков, способных к диалектическому толкованию
«по природе и навыку», и, наконец, мудрецов-аподейктиков. Идея
разделения истинных взглядов и взглядов, предлагаемых публике,
так называемая теория двойственной истины, служила своеобраз-
ным способом сокрытия подлинного знания, доступного фило-
софам, ученым, от «толпы», придерживающейся общепринятых
религиозных воззрений. Это был способ обеспечения философии ав-
тономии, ограждения ее от критики теологии и от подчинения
диктату религии. Ибн Рушд — последний из плеяды великих араб-
ских перипатетиков. Постепенно (с XIII века) охвативший реги-
он Востока политический упадок и экономический спад повлекли
за собой и духовную стагнацию.

Средневековая философия Ближнего и Среднего Востока ока-
зала огромное позитивное влияние на развитие духовной культуры
не только мусульманского мира, но и христианского Запада.
Переводы трудов арабских перипатетиков на латынь позволили
возродить в Европе античную традицию, а «жизнерадостное сво-
бодомыслие» (Ф. Энгельс) арабов подготовило материализм
XVIII века.

Вхождение в состав России народов Востока, находившихся
на гораздо более низком уровне политического, социально-эконо-

' Аль-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973. С. 56, 84.

мического и культурного развития, чем ушедшие вперед европей-
ские страны, имело объективно большое положительное значение,
несмотря на корыстные политические цели царизма в этом ре-
гионе. И не случайно Ф. Энгельс, весьма сурово и справедливо
критиковавший колонизаторскую политику царского правитель-
ства, тем не менее считал, что Россия «действительно играет про-
грессивную роль по отношению к Востоку... Играет цивилизатор-
скую роль для Черного и Каспийского морей и Центральной Азии,
для башкир и татар...» '.

* * *

По мере постепенного втягивания в XIX веке входивших в
состав Российского государства национальных окраин в орбиту со-
циально-экономического процесса эволюции от дофеодальных и
феодальных общественных отношений к отношениям капиталисти-
ческим, по мере развертывания движения за социальное и нацио-
нальное освобождение, превращения народностей в нации в нацио-
нальных философских культурах народов России происходили су-
щественные изменения. Возникает потребность идейно-философ-
ского обоснования критики средневековья, религии, отсталых
форм жизни, средневековых форм философствования, созревают
предпосылки для возникновения и упрочения просветительских,
буржуазно-демократических, революционно-демократических и
социалистических по своей ориентации философских идей. Идет
внутренняя дифференциация национальных философских куль-
тур, обостряется борьба материалистических и идеалистических
направлений. Хотя в многонациональной империи у правящей
верхушки и отсталой части русского общества часто встре-
чались русификаторские поползновения, прогрессивное русское
общество всегда отстаивало право нерусских народов на само-
бытную национальную культуру. В XIX веке культура нерус-
ских народов развивалась во все более активных контактах и
под возрастающим влиянием культуры русского народа, и чаще
всего именно через русскую культуру эти народы приобщались
к культурно-философским достижениям народов Западной Ев-
ропы.

Хотя российское самодержавие проводило в империи политику
национального угнетения, в стране и в XIX веке оставались зна-
чительные очаги философской культуры нерусских народов, в том
числе центры религиозно-философские. Мусульманские медресе
действовали в Бухаре, Самарканде, Казани, Уфе, Ташкенте, Орен-
бурге и других городах. В 1832 году в Вильнюсе создается като-
лическая духовная академия, которая впоследствии переводится
в Петербург. В Дерптском (Юрьевском) университете функциони-
ровал протестантский факультет и т. д.

' Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 27. С. 241.

В XIX — начало XX века философская мысль нерусских наро-
дов была представлена самыми разными направлениями. Вплоть
до Великой Октябрьской социалистической революции сильные
позиции сохраняли реакционные и консервативные течения, осо-
бенно на Востоке, где господствовала мусульманская феодально-
клерикальная реакция. По-прежнему мусульманское духовенство
опиралось на «калам», его авторитетами оставались мыслители-
теологи. Оно стремилось подавить всякое свободомыслие,
интерес к современной науке, разжигало национально-религиоз-
ный фанатизм, ненависть к русской культуре и европейской
культуре вообще. Напор цивилизации, новых прогрессивных
философских идей приводил к упрочению в консервативных
мусульманских кругах пессимистических, мистико-аскетических
умонастроений. В несколько обновленных формах продолжал
функционировать суфизм. На рубеже XIX—XX веков в среду му-
сульман России стали внедряться идеи панисламизма и пан-
тюркизма.

Широко представленные количественно реакционные и кон-
сервативные течения отечественной философии не определяли,
однако, главной, ведущей, перспективной тенденции в историко-
философском процессе. В XIX— начале XX века прогрессивные гу-
манистическо-просветительские и материалистические тенденции
из десятилетия в десятилетие упрочивали свои позиции и оказы-
вали все более сильное влияние на весь историко-философский
процесс в стране.

У многих народов уже в первой половине XIX века стала ве-
дущей тенденция к осовремениванию, европеизации философии,
к соединению ее с достижениями современной науки, к преодоле-
нию пережитков средневекового типа философского мышления
(на Украине, в Белоруссии, Грузии, Армении, Прибалтике).
У других народов процесс формирования философских идей в ду-
хе нового времени проходил позднее, уже во второй половине
XIX — начале XX века (народы Средней Азии, малые народы По-
волжья, Приуралья и Сибири). У них философия еще не выдели-
лась, как правило, в относительно самостоятельную форму об-
щественного сознания, не превратилась еще в отдельную научную
дисциплину, не сложились прочные философские традиции и фи-
лософская мысль существовала и функционировала чаще всего в
виде предфилософии в нефилософских формах сознания, особен-
но в религии и фольклоре.

В условиях эволюции России от дофеодальных и феодальных
отношений к капитализму во всех регионах страны особенно дей-
ственными и исторически значительными выступали философские
течения, типологически сходные с западноевропейским гуманиз-
мом ренессансного типа, представлявшие, как и в Западной Ев-
ропе, первую форму буржуазного Просвещения, и более или ме-
нее зрелые формы просветительства, аналогичные классическому

западноевропейскому Просвещению XVIII века. В некоторых ре-
гионах страны, где особенно сильным было национально-осво-
бодительное движение (Царство Польское, Литва), распростране-
ние получили романтические, в частности философско-историче-
ские, концепции, в которых протест против угнетения выливался
в идеализацию прошлого своих народов. Как и в Центральной
России, в общественной и философской мысли нерусских на-
родов XIX в'ека демократизм очень часто сливался с социализ-
мом.

Просветительские, революционно-демократические и утопичес-
ко-социалистические идеи на Украине 40-х годов XIX века наибо-
лее адекватно выражало Кирилло-Мефодиевское общество, левое
крыло которого возглавлял Т. Г. Шевченко. К концу XIX — нача-
лу XX века ряд украинских демократов (П. А. Грабовский,
С. А. Подолинский, И. Франко, Л. Украинка, М. Коцюбинский
и др.) стали испытывать влияние марксизма. Для просвещения
своих народов много сделали К. С. Калиновский, Я. Колас, Я. Ку-
пала — в Белоруссии; 3. Сераковский, А. Мацкявичус — в Литве;
Г. Меркел, П. Д. Баллод, Я. Райнис — в Латвии; Ф. Р. Крейцвальд,
К. Р. Якобсон — в Эстонии; И. Г. Чавчавадзе, Н. Я. Николадзе,
Г. Е. Церетели — в Грузии; X. Абовян, М. Л. Налбандян — в Арме-
нии; М. Ф. Ахундов — в Азербайджане и др. В конце XIX —
начале XX века прогрессивные идеи ренессансио-гуманистическо-
го и просветительского тина становятся влиятельными также в об-
щественной и философской мысли молодых народностей Средней
Азии, Северного Кавказа, Поволжья и Сибири. На Украине, в Бело-
руссии, Литве, Грузии, Молдавии, Чувашии, в ряде других регио-
нов значительную роль играла в это время народническая и неона-
родническая мысль. Ранние, как правило, еще неразвитые формы
либерально-буржуазной идеологии в общественной мысли народов
России были представлены особенно заметно либеральным крылом
Кирилло-Мефодиевского общества па Украине (Н. И. Костомаров,
П. А. Кулиш), движением младолатышей и джадидов (Крым,
Поволжье, Азербайджан, Средняя Азия). По мере развертывания
в стране пролетарского движения в буржуазных направлениях
философской и общественной мысли народов России широкое
распространение получают националистические концепции, борь-
ба с которыми стала в начале XX века одним из важнейших нап-
равлений деятельности философов демократического направления
и российских марксистов.

Значительную роль в популяризации философских идей мар-
ксизма сыграли представители многих нерусских народов Рос-
сии (М. Г. Цхакая, П. А. Джапаридзе, П. И. Стучка, Ф. А. Розинь,
П. Г. Дауге, В. С. Мицкявичус-Капсукас, 3. И. Аигаретис, Я. Я. Ан-
вельт, В. Э. Кингисепп и др.). С первых дней своего существования
Российская социал-демократическая партия стала интернацио-
нальной не только по своим принципам, но и по своему составу,

в том числе по составу теоретиков и пропагандистов марксистской
философии, опиравшихся в своей деятельности не только на дости-
жения мировой философии, но и на лучшие традиции отечествен-
ной философии.

* * *

До Великой Октябрьской социалистической революции лишь
у немногих народов нашей страны сложились прочные философ-
ские традиции. Многие другие, особенно малые, народы не только
не имели сколько-нибудь развитой философской культуры, но про-
зябали в темноте, не имея даже своей письменности. Только
социализм дал им возможность совершить скачок от отсталости к
прогрессу, в том числе в сфере философской культуры. Опыт
развития философской культуры народов СССР за годы Советской
власти свидетельствует о том, что народам, у которых в прошлом
прочные философские традиции еще не сложились, пришлось
преодолевать в процессе становления их социалистической фило-
софской культуры дополнительные трудности. Но тот же опыт
показывает, что в условиях социализма эти трудности вполне
преодолимы в сравнительно короткие исторические сроки. С побе-
дой Октября, по мере распространения и утверждения в стране
марксистско-ленинской философии во всех советских социалисти-
ческих республиках сложилась новая, социалистическая много-
национальная, интернациональная философская культура, сохра-
няющая вместе с тем национально-региональные особенности
и черты. Лучшие традиции национальной философской мысли
всех народностей и наций нашей страны стали общим достоянием
советского народа и являются их совместным вкладом в сокровищ-
ницу мировой философской мысли.

широту распространения и влияния этого учения в быстро ме-
няющемся мире XIX—XX веков.

Учение Маркса вышло на общественную арену в 40-х годах,
стало значительным идейно-политическим течением в Европе в
70—90-х годах XIX века. В России марксизм появился и укре-
пился в конце XIX века. К середине XX века он развивается
в различных регионах Азии, получает распространение в Африке,
Латинской Америке. Судьбы марксизма в различных странах
складывались неодинаково: в одних он был несколько оттеснен
другими типами мировоззрения, в других же, наоборот, сумел
стать главной, ведущей идеологической силой. Но во всех случаях
он оказывал и оказывает огромное влияние на различные сто-
роны жизни общества. Особенно зримо оно проявляется в поли-
тической сфере: партии и организации, рассматривающие марк-
сизм как свою теоретическую базу, действуют в большинство
стран мира. Несомненно также значительное воздействие марк-
сизма на науку, культуру, искусство, на обыденное сознание и
практическую жизнь людей.

Историческое значение марксизма было и остается связанным
с деятельностью огромных масс людей — пролетариев, интересы
которых защищает и выражает эта общественная теория. Вместе
со всемирной индустриализацией, следуя за появлением и раз-
витием пролетариата в разных странах, распространялся и марк-
сизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изме-
няется социальная структура общества; меняется и сам проле-
тариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время
наемные работники составляют большинство человечества. Следо-
вательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе
с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философия
как его составная часть.

Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обосно-
вание освобождения порабощенного человечества. Марксизм дока-
зывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижения,
отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторического
процесса реализуется в философии посредством изучения, анализа,
исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта
человечества и, с другой — всеобщего духовного опыта человече-
ства. Или, как неоднократно высказывает эту мысль Маркс, фило-
софское рассмотрение начинается на уровне всемирно-историче-
ского подхода к интерпретации действительности. Этот подход —
по необходимости весьма обобщенный, абстрактный и отнюдь не
всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Сердцевину, суть философии марксизма образуют исследования
фундаментальных классических проблем, концентрирующихся
вокруг отношений человека к миру и мира к человеку, отношений
людей между собой и природы (или сущности) человека вообще.
Это — мировоззренческое «ядро» любой философии. На решении

этих проблем в марксистской философии базируется ряд концеп-
ций более конкретного характера (о законах истории, о значении
материального производства в жизни общества, о классовой борь-
бе и социальной революции и т. д.), которые уже более тесно
связаны с экономической и исторической науками, выработкой
программ практических действий в политике, общественной жиз-
ни, культуре.

В перспективе дальнейшего развития человечества философ-
ские решения кардинальных мировоззренческих проблем, пред-
ложенные марксизмом и очищенные от различных догматиче-
ских и вульгарных наслоений и истолкований, станут несравнимо
более значимыми и действенными, чем в предшествующий период
истории. Связано это с тем, что задачи, которые Маркс называл
«всемирно-историческими», а в наше время называют общечелове-
ческими, планетарными, глобальными, только-только выходят на
передний план исторического процесса (да и то, к сожалению,
больше в виде угрозы и опасности самоуничтожения — в форме
«зла»). Между тем марксистская философия была и остается
ориентированной преимущественно на решение именно общечело-
веческих, всемирно-исторических задач.

Чем дальше человечество будет выходить из состояния господ-
ства архаических и современных видов частной собственности
и отчужденного труда, чем прочнее будут симптомы и гарантии
приближения к концу его «предыстории», как называл Маркс об-
щество, где сохраняется необходимость материального производ-
ства в его современной для XIX — XX веков форме, тем очевиднее
будет становиться для людей историческая перспективность, зна-
чимость философии марксизма.

1.