Генезис философии

У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее
как от житейски-практического, так и от естественнонаучного
подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что
такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого,
казалось бы, простейшего понятия, так и философ с глубокой древ-
ности задается проблемой: что такое бытие? Что значит — быть?
Эта специфика философии проливает известный свет и на вопрос
о том, почему и когда философия возникает. В самом деле, размыш-
лять над тем, что в повседневном обиходе кажется само собой
понятным,— значит усомниться в правомерности и достаточности
повседневного подхода к вещам. А это, в свою очередь, означает
сомнение в общепринятом, в традиционном типе знания и пове-
дения.

Когда и почему такое сомнение становится возможным? Види-
мо, тогда, когда в общественной жизни и в общественном сознании
возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не под-
даются разрешению с помощью традиционных убеждений и веро-
ваний, связанных с мифологией. Тут и появляется потребность
различения того, что общепринято (мнение), и того, что истинно
на самом деле (знание). Это различение рождается вместе с фило-
софией, и не удивительно, что философия с самого начала высту-
пает как критика обычая, обыденного сознания, традиционных
ценностей и норм нравственности. Первые греческие философы
выступили как критики традиционной мифологии, прежде всего
Гомера, обвиняя ее в логической непоследовательности и безнрав-
ственности.

Но, выступая как критик, философ полностью не порывает
с культурной традицией, с нравами и обычаями той социальной
общности, к которой сам принадлежит. Весь драматизм истории
философии — а историческая судьба философов нередко драма-
тична, подчас даже глубоко трагична — коренится в отношении
философа к традиции — религиозной и нравственной, культурной
и художественной, политически-правовой, наконец, к традицион-
ным формам быта и образа жизни. Философ ставит все это под
сомнение, но делает это для того, чтобы докопаться до подлинных
корней, из которых растет сама эта традиция; в этом и состоит
смысл его вопроса: что значит — быть? Что такое бытие? А ухва-
тившись за этот корень, ответив на этот главный вопрос и начи-
ная развертывать положительное решение поставленных вопросов,
философ — в той или иной форме, в той или иной мере — опи-
рается опять-таки на те представления, которые он сам впитал
с молоком матери, с обычаями и нравами своего народа. Какие-то
из традиционных жизненных ориентиров философ поддерживает,
углубляет и обосновывает, другие изменяет, корректирует, третьи
отбрасывает как вредные заблуждения и предрассудки. Но все это
тем не менее — разные формы зависимости мышления философа от
родной ему культуры.

Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена
в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни
представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда
завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем
смысл и оправдание его деятельности. Не случайно — потому что
с этих жизненно-непреложных вопросов, в сущности, и начинается
философское размышление.

Естественно, однако, возникает вопрос: какая общественная
ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению
философии? В античной Греции философия формируется в тот
период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и
порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение,
но и расцвет философии в те или иные исторические периоды,

как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда
человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить ио ста-
рым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и
остро встает вопрос: как быть дальше?

Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она
формируется в тот период (VI век до н. э.), когда прежние
традиционно-мифологические представления рабовладельческого
общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособ-
ность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Греческая религия — это политеизм, или многобожие; боги —
антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их
над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются
судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила,
уклониться от которой не дано никому. Таким образом, греческие
боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и
люди, обуреваемы страстями, могут быть как доброжелательными,
так и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают
союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги,
в которые нередко втягивают и людей. Греческий историк Геро-
дот рассказывает, что всякое божество завистливо и непостоянно,
стоит на страже общего уровня и низвергает того, кто слишком
возвысился над этим уровнем,— идея, глубоко укорененная в
древнегреческом сознании. Боги блюдут справедливость и стоят
на страже всех принятых в обществе установлений. Так, напри-
мер, богини мщения Эринии карают за клятвопреступления, за
преступления против семьи, за обиду, нанесенную нищим, и т. д.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин.
Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, эко-
номический подъем в IX — VII веках до н. э.: расширение тор-
говли и судоходства, возникновение и расширение греческих коло-
ний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народо-
населения и прилив его в города. В результате развития торговли,
мореходства, колонизации новых земель расширялся географиче-
ский горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гиб-
ралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым
гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадек-
ватность. Но самым важным было расширение связей и контактов
с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев,
нравов и верований, что наводило на мысль об относительности,
условности их собственных социальных и политических установ-
лений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и
разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного
уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н. э.,происходит постепенное разложе-
ние традиционного типа социальности, предполагавшего более
или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело
свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот

уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение.
В качестве той формы знания, которая была общей для всех сосло-
вий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих
собственных богов, по характеру своему и способу отношения
к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались:
это были природные боги, олицетворение лриродно-космических
сил. Сознание человека в мифологическую эпоху еще не вполне
индивидуализировано; человек мыслит себя не столько как нечто
самостоятельное, сколько как включенный в свое сословие, свою
социальную общность, затем — в свой народ, свою религию.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII —
VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи
между людьми и требовали от индивида выработки новой жизнен-
ной позиции. Философия и была одним из ответов на это требова-
ние. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через
привычку и традицию, а через собственный разум. Философ гово-
рил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На
место обычаев приходило образование, место отца в воспитании
занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась
под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, расщепи-
лись, и на протяжении нескольких веков (с VII но IV век до н. э.)
наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами,
которые прежде выступали как нечто единое.

Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый
этап был изображен в греческой трагедии. Нравственность, вырос-
шая на почве родовых отношений, вступает в конфликт не просто
с частным интересом отдельного лица. Между собой сталкиваются,
с одной стороны, родовая, семейная нравственность, которая пред-
ставляет всеобщее начало, но данное в его природной непосред-
ственности, а с другой — новый нарождающийся тип всеобщего,
по отношению к которому отдельный род, семья выступает как
нечто частное: это — государство, все граждане которого состав-
ляют правовое и политическое целое.

Такое столкновение мы видим в трагедиях Эсхила «Ифигсния
в Авлиде», «Агамемнон» и «Эвмениды» (VI век до н. э.). Микен-
ский царь Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифиге-
иию ради успеха греческого войска в походе против троянцев, тем
самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего собственного
рода. Жена Агамемнона Клитемнестра защищает родовую нрав-
ственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победите-
лем. Сын Агамемнона и Клитемнестры Орест чтит свою мать, но
по закону он должен защищать права отца. И Орест мстит за
смерть отца, совершая убийство матери.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса тра-
диционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной
стороны, она выступает как критика традиции, углубляющая
сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и веро-

ваний, а с другой — пытается найти фундамент, на котором можно
было бы возвести новое здание, новый тип культуры. Теоретиче-
ские и мировоззренческие проблемы в философии поэтому всегда
тесно связаны. Это особенно ярко видно в философии Древнего
Востока, к изложению которой мы теперь переходим.

2.