Предопределена ли степень духовного развития? Или жизнь – это череда испытаний и возможностей с неизвестным конечным результатом?

Сущность предопределена, личность – всего лишь случайность. То, что вы есть, предопределено, но то, чем вы кажетесь, – случайность. Индуисты вы или христианине – случайность. Мужчины вы или женщины – случайность. Немцы вы или индусы – случайность. Черные вы или белые – случайность. Однако ваше бытие, само ваше бытие предопределено.

Постарайтесь найти то, что предопределено, и не заботьтесь о том, что несущественно и случайно.

Ваш нос немного длиннее или короче. Не беспокойтесь об этом – это случайность. В вашей коже есть пигмент, и вы черные. Или в вашей коже нет пигмента – этот вопрос гроша ломанного не стоит. Не думайте об этом. Это не имеет никакого значения.

Постарайтесь найти то, что абсолютно предопределено. Это ваша природа, это ваша сущность.

Вы же потерялись в случайностях. Вы обращаете слишком много внимания на случайности, вы слишком сильно о них беспокоитесь. На них уходит все ваше время и энергия. Вы настолько заняты несущественным, что забываете о существенном.

Это состояние человека, который спит: он всегда сосредоточивается на несущественном. Он думает о деньгах, о власти, о доме, о машине, о чем угодно, но он никогда не смотрит на то, что является его сокровенной сутью, на себя. Эта сокровенная суть абсолютно предопределена. Внешне ничего не предопределено. Внутри все предопределено. Обращайте больше внимания на внутреннее. Именно в этом суть саньясы: обращение к существенному и отворачивание от несущественного.

Я не говорю, что вы не должны есть, что вы не должны жить в доме, – нет. Не в этом дело. Живите в доме, но не будьте слишком озабоченными им. Человек должен есть, чтобы жить. Ешьте, но не превращайте еду в культ. Есть люди, которые постоянно думают о еде.

Деньги необходимы, но не превращайте их в своего идола. Пользуйтесь ими, когда они у вас есть. Когда их у вас нет, пользуйтесь их отсутствием, потому что в этом тоже есть своя прелесть. Когда у вас есть деньги, вы можете жить во дворце. Живите в нем. Когда у вас нет денег, станьте бродягой и живите под открытым небом. В этом своя прелесть. Когда у вас есть деньги, используйте их. Но не позволяйте им использовать вас. Когда у вас нет денег, наслаждайтесь бедностью. В богатстве есть свое богатство, а в бедности – свое. Есть многое, чем может наслаждаться только бедный человек – и никогда богатый. И есть многое, чем может наслаждаться только богатый человек – и никогда бедный. Поэтому, какими бы ни были обстоятельства… Когда вы богаты, наслаждайтесь тем, чем может наслаждаться богатый человек. Когда вы бедны, наслаждайтесь тем, чем могут наслаждаться бедные люди.

А вы что делаете? Вы делаете все наоборот. Когда вы богаты, вы жаждете того, чем могут наслаждаться только бедные люди. А когда вы бедны, вы жаждете того, чем может наслаждаться только богатый человек. Вы просто глупы, я не вижу в этом ни капли разума.

* * *

Однажды я гостил у одного своего друга. Он работал проректором и был старым пьяницей – он почти все время пил, но при этом он был очень хорошим человеком, что часто бывает с пьяницами. Он был очень милым, вежливым и любящим.

Как‑то ночью, после того, как он слишком много выпил, я сидел с ним. Вдруг ему стало очень страшно. Его охватила такая паранойя, что он сказал мне:

– Пожалуйста, немедленно напиши письмо в полицию, попроси их прислать двух полицейских.

Я написал письмо, но допустил в нем одну ошибку. Я написал начальнику полиции: «Пожалуйста, пришлите двух разумных полицейских».

Старый пьяница взглянул на письмо и, рассмеявшись, сказал:

– Ты когда‑нибудь слышал о разумных полицейских? Напиши «двух полицейских», а не «двух разумных полицейских».

* * *

Практически невозможно найти разумного полицейского, потому что практически невозможно найти разумного человека. Разума катастрофически не хватает.

Когда у вас есть деньги, наслаждайтесь ими. Живите, как короли. Я же вижу людей, у которых есть деньги, но которые живут как нищие. Они копят деньги на будущее, а когда теряют свои сбережения, начинают думать: «Почему мы упустили свой шанс? Надо было наслаждаться».

Бедные люди всегда мечтают жить во дворцах вместо того, чтобы наслаждаться деревом, под которым сидят. Пение птиц, солнце, свежий воздух – для бедного человека мир является более открытым. Бедный человек может наслаждаться прекрасным сном, в то время как у богатого человека большие трудности со сном. У него могут быть роскошные спальни, удобные матрасы, но он все равно будет страдать бессонницей и завидовать нищим, которые крепко спят да похрапывают, а ему остается лишь жаловаться: «Я никак не могу заснуть».

Когда вам хорошо спится, спите. Когда у вас прекрасные матрасы, наслаждайтесь ими – и страдайте бессонницей! Но будьте разумными.

* * *

Почему так получается, что искренние, мягкие и добросердечные люди страдают, и на них никто не обращает внимания? А хитрые, жадные и злые люди процветают и пользуются всеобщим уважением? Это результат их прошлой кармы, их судьбы?

Не обязательно верить в судьбу. Не обязательно верить, что люди страдают из‑за своих прошлых дурных поступков, из‑за кармы. В действительности хорошие люди, милые люди, добродетельные люди вынуждены страдать. Невозможно иметь в жизни все. Если у вас есть доброта, наслаждайтесь ею; если у вас есть добродетель, наслаждайтесь ею; если у вас есть добрый нрав, наслаждайтесь им.

Зачем завидовать хитрым людям, которые становятся премьер‑министрами, или злым людям, которые становятся богатыми? Плохим людям суждено побеждать в борьбе с хорошими людьми, если это борьба за деньги, за власть, престиж и уважение. Но если происходит борьба за внутреннюю тишину, за умиротворенность, покой, невозмутимость, безмолвие, медитацию, божественность, то плохие люди ничего в ней не добьются. И я не вижу в этом никакой проблемы. Если бы вы спросили об этом у кого‑нибудь другого, он бы объяснил вам это прошлыми жизнями, потому что иного объяснения у логиков, у теологов, видимо, нет.

Они уверяют вас, что хорошие люди не должны страдать, что страдать должны плохие люди. Однако в жизни происходит все наоборот: хорошие люди страдают, а плохие люди занимают видное положение и наслаждаются жизнью. Естественно, теолог вынужден придумать миф о прошлой жизни, о вере, о прарабдхе, о карме – все это вымысел и фикция. Реальность проста: добро не имеет ничего общего с деньгами. Доброта зарабатывает нечто более ценное, она зарабатывает покой души.

Добродетельному человеку не нужно беспокоиться о земных вещах. У него может не быть дворца, но он будет счастливее, живя в своей хижине, чем король, живущий во дворце. Добродетельный человек не сможет иметь дворец, зато он сможет обрести блаженство. Хитрый человек сможет заполучить дворец, но при этом он потеряет покой души, он потеряет контакт с самим собой.

Таким образом, на мой взгляд, все очень просто. Если хотите внутреннего мира и внутреннего богатства, будьте хорошими, добродетельными, милыми и не завидуйте тем бедным людям, которые хитрят и зарабатывают деньги, которые идут на любые преступления и достигают высокого положения и почета. Вы хотите и того, и другого? Вы хотите и денег, и медитации? Вы просите слишком многого. Придется что‑то оставить и хитрым людям! Они очень стараются. И сильно страдают внутри. Возможно, вы страдаете во внешнем мире, они же страдают внутри – и это гораздо большее страдание, чем ваше.

Поэтому я не думаю, что жизнь нуждается в объяснении при помощи вымысла. Жизнь – это простая математика. Вы получаете то, что заслуживаете. Только не просите того, что не связано с вашими качествами, и никаких проблем. Тогда вы не будете воспринимать это так, как сейчас, – добродетельные страдают. Нет, ни один добродетельный человек не страдает. Добродетельный человек наслаждается и испытывает блаженство от каждого мгновения. А если он страдает, значит, он не добродетелен, он просто трус. Глубоко внутри он хитер, но не бесстрашен. Он хочет того же, что и хитрый человек, но ему не хватает ни смелости, ни ума быть хитрым. Хитрость – это искусство.

Хитрые люди должны получать то, с чем они умеют обращаться. Плохие люди должны получать то, с чем они умеют обращаться. Но хорошие люди не должны им завидовать, поскольку они обладают истинным сокровищем своей сокровенной сущности. Они должны быть сострадательными. Они должны смотреть на этих несчастных хитрых политиков и сказочно богатых людей и, видя их внутреннюю бедность, их внутреннюю тьму, их внутренний ад, сострадать им, а не воспринимать их как соперников!

* * *

Разве нельзя утверждать, что нам не следует вмешиваться в карму с ее природными силами причин и следствий? Или же таким образом само существование дает развивающемуся миру и развивающейся душе особую возможность?

Все можно утверждать и доказывать, но подобные споры ни к чему не ведут. Вы можете утверждать, но разве вам это поможет? Вы можете утверждать, что не следует вмешиваться в естественный процесс кармы – ну так и не вмешивайтесь. И будьте довольны своим несчастьем – но вы же не довольны. Вы хотите вмешиваться. Если вы можете довериться естественному процессу, это прекрасно, но тогда не жалуйтесь. Не спрашивайте: «Почему это так?» Это так в силу естественного кармического процесса. Вы страдаете? Вы страдаете из‑за естественного кармического процесса, и по‑другому невозможно, не вмешивайтесь.

Вот что означает доктрина судьбы, кисмет – доктрина веры в судьбу. Вы ничего не должны делать; что происходит, то происходит, вы должны принимать все. Вам нужно сдаться, вам не нужно ничего делать. Но тогда требуется полное принятие. Вмешиваться действительно не надо, но разве вы в состоянии не вмешиваться? Вы постоянно во все вмешиваетесь. Вы не можете оставить это природе. Если вы сможете оставить это, то больше ничего не нужно, и с вами все произойдет. Однако если вы не можете оставить это, то вмешивайтесь. Вы можете вмешиваться, но при этом необходимо понять весь этот процесс.

Медитация – это, действительно, не вмешательство в кармический процесс, а это скорее выпрыгивание из него. Это точно не вмешательство, это выпрыгивание из замкнутого круга, из колеса. Колесо будет продолжать вертеться, и процесс придет к концу сам собой. Вы не в силах положить этому конец, но вы можете выйти из него, и, как только вы из него выйдите, он станет иллюзорным.

Например, Рамана Махарши умер от рака. Его ученики пытались убедить его лечиться. Он сказал: «Хорошо. Если вы этого хотите, если это сделает вас счастливыми, лечите меня. Но что касается меня, мне и так хорошо». Врачи были удивлены – его тело страдало, испытывало страшную боль, но в его глазах не было боли. Его тело ужасно страдало, но сам он не страдал.

Тело – это часть кармы, это часть механического круга причин и следствий, но сознание может быть вне тела, оно может выйти за его пределы. Рамана Махарши просто был свидетелем. Он видел, что его тело страдает, что оно умирает, но оставался свидетелем. Он совершенно не вмешивался. Он просто наблюдал за тем, что происходит, но не находился в замкнутом круге, не отождествлялся, не был внутри него.

Медитация – это невмешательство. В действительности, без медитации вы вмешиваетесь каждый миг. С медитацией вы выходите за пределы, вы становитесь наблюдателем, стоящим на вершине холма. Внизу, в долине, все идет своим чередом, но оно не имеет к вам никакого отношения. Вы лишь сторонний наблюдатель. Как будто все это происходит с кем‑то другим, или как будто это происходит во сне или на киноэкране. Вы не вмешиваетесь. Вы не внутри всей этой драмы – вы вышли из нее. Вы не актер, вы стали зрителем. Это единственное изменение.

Когда вы становитесь лишь свидетелем, тело немедленно начинает завершать все процессы, которые должны быть завершены. Если у вас много кармы, требующей страдать, сейчас, когда вы стали свидетелем и больше не будете перерождаться, тело должно выстрадать в этой жизни все, что ему предназначалось во многих. Поэтому просветленному человеку очень часто приходится страдать от многих телесных заболеваний, так как в будущем у него уже не будет нового рождения, нового воплощения. Это тело – его последнее, поэтому вся карма и все процессы должны быть завершены, закончены.

Если посмотреть на жизнь Христа глазами Востока, то его распятие будет выглядеть совсем иначе. Для западного ума не существует череды жизней, перерождения, перевоплощения, поэтому он никогда по‑настоящему глубоко не анализировал распятие. Он создал миф, что Иисус пострадал за нас, что его страдание было нашим спасением. Но это абсурд, и это противоречит фактам, так как, если бы страдание Иисуса стало нашим спасением, человечество бы больше не страдало. Однако сейчас оно страдает еще больше, чем когда бы то ни было.

После распятия Христа человечество не вошло в Царствие Небесное. Если он пострадал за нас, если его распятие должно было стать искуплением нашей вины и наших грехов, значит, у него ничего не получилось, потому что мы по‑прежнему виновны, мы продолжаем грешить и страдать. Значит, его страдание было напрасным, распятие не удалось.

Христианство живет мифом. Однако с позиции восточного анализа человеческой жизни все выглядит иначе. Распятие Христа было страданием, накопленным за все его жизни. Эта жизнь была последней, он больше не должен был входить в новое тело, поэтому необходимо было кристаллизовать, сконцентрировать все страдание в одной точке. И этой точкой стало распятие.

Он страдал не за кого‑то – никто не может страдать за кого‑то другого. Он страдал из‑за самого себя, из‑за своей кармы, из‑за своих предыдущих жизней. Никто не в силах вас освободить, потому что вы связаны своей собственной кармой – разве Христос может вас освободить? Он может только сам себя поработить и сам себя освободить. Посредством распятия счет его кармы закрывается. С ним все кончено, цепь закончилась. Цепь причин и следствий завершилась. Это тело больше никогда не родится, он больше не войдет в другое лоно. Если бы он не был просветленным человеком, ему бы пришлось страдать в течение многих жизней. Его страдание сконцентрировалось в одной точке, в одной жизни.

Вы не можете вмешиваться, а если вмешиваетесь, создаете себе еще больше страдания. Не вмешивайтесь в карму, выйдите за ее пределы, станьте свидетелем. Воспринимайте ее как сон, а не как реальность; просто смотрите на нее и оставайтесь равнодушными. Не вовлекайтесь. Ваше тело страдает – смотрите на это страдание. Ваше тело счастливо – смотрите на это счастье. Не отождествляйтесь – в этом и есть суть медитации.

И не ищите алиби, не ищите оправданий. Не говорите, что «можно доказать». Доказать можно все что угодно, вы вольны делать это, но запомните, что ваши доводы могут привести к самоубийству. Вы можете выдвинуть доводы против самих себя и придумать аргумент, который вам не поможет, который вас не трансформирует, а, наоборот, послужит препятствием. Мы только и делаем, что спорим и что‑то доказываем друг другу.

Буквально сегодня ко мне пришла познакомиться одна девушка. Она спросила меня:

– Действительно ли существует Бог?

Она была готова поспорить, что Бога нет. Я посмотрел ей в лицо, в ее глаза. Она была напряжена, исполнена желания спорить и отстаивать свою точку зрения. На самом деле, глубоко в душе она хотела, чтобы я сказал, что Бога нет, потому что, если Бог есть, вы в беде. Если Бог существует, вы не можете оставаться такими, какие вы есть, возникает вызов. Бог – это вызов. Это значит, что вы не можете довольствоваться собой, поскольку возможно нечто более высокое, чем вы. Возможно более высокое состояние, абсолютное состояние сознания. Вот что такое Бог.

Итак, будучи готовой поспорить, она сказала:

– Я атеистка и не верю в Бога.

Я сказал ей:

– Если Бога нет, как ты можешь «не верить» в него? Бог тут не при чем. Твоя вера и твое неверие, твои доводы «за» и «против» связаны с тобой, они не имеют никакого отношения к Богу. Почему тебя это волнует? Если Бога нет, зачем ты проделала такой путь и приехала сюда, зачем ты пришла ко мне спорить о том, чего нет? Забудь и прости его. Поезжай домой и не трать зря время. Если его нет, зачем тебе беспокоиться? К чему это стремление доказать, что его нет? Это стремление указывает на то, что ты боишься. Если Бог есть, возникает вызов. Если Бога нет, можно оставаться такой, какая ты есть; твоя жизнь не подвергается испытанию.

Человек, который боится испытаний, риска, опасности, изменений в себе, трансформации, всегда будет отрицать существование Бога. Отрицание – это его ум; отрицание говорит нечто о нем самом, а не о Боге.

Я сказал ей, что Бог – это не то, что можно доказывать или отрицать. Бог не объект, о котором мы можем сформировать мнение «за» или «против». Божественность – это ваша внутренняя возможность. Это не что‑то, находящееся вне вас, это возможность, существующая внутри вас. Если доберетесь до этой возможности, она станет реальной. Если вы не дойдете до нее, она остается нереальной. Если будете утверждать, что ее нет, то в путешествии нет смысла; вы останетесь прежними и будете двигаться по замкнутому кругу.

Вы утверждаете, что Бога нет, и поэтому никогда не встанете на путь к божественности, так как это внутренний путь, это внутреннее путешествие. Вы никогда не отправитесь в это путешествие – как можно идти к тому, чего нет? Поэтому вы остаетесь прежними. А, оставаясь прежними, вы не встречаетесь с божественным. Вы ничего не чувствуете, вы не ощущаете вибраций свыше. И это служит для вас еще одним доказательством того, что Бог не существует. И чем больше у вас доказательств, тем больше вы отдаляетесь от него, тем больше вы падаете, тем больше увеличивается разрыв.

Итак, я сказал ей, что дело не в том, существует Бог или нет. Дело в том, хотите вы расти или нет. Если вы растете, то сам ваш рост является встречей, общением, слиянием. Я рассказал ей анекдот.

* * *

Однажды ветреным утром в конце весны улитка начала ползти наверх по стволу вишни. Стайка воробьев, сидящих на соседнем доме, начала смеяться, потому что был не сезон, на дереве еще не было вишен, а бедная улитка усердно ползла наверх. Они потешались над ней.

Затем один воробей подлетел к улитке и сказал:

– Куда ты ползешь, дорогуша? На дереве еще нет вишен.

Но улитка, не останавливаясь и невозмутимо продолжая свой путь наверх, сказала:

– Зато они появятся, когда я достигну макушки. Чтобы добраться туда, мне потребуется много времени, но к тому моменту, когда я доползу, вишни как раз и созреют.

* * *

Бога нет, но божественность появится к тому моменту, когда вы достигните верха. Божественность – это не то, что уже есть, там, наверху, ее еще нет. Это рост. Это ваш собственный рост. Когда вы достигаете момента полного сознания, появляется божественность. Но не спорьте. Вместо того чтобы тратить энергию на напрасные споры, используйте ее на трансформацию самих себя.

Энергии не так уж много. Если вы направите ее на спор, вы сможете стать гением в споре. Но тогда вы зря потратите свою энергию, а она дорогого стоит, потому что та же самая энергия может стать медитацией. Вы можете стать логиком, вы можете научиться приводить очень логичные доводы, вы можете научиться находить очень убедительные доказательства, но вы останетесь прежними. Диспуты не изменят вас.

Запомните одну вещь: все, что вас меняет, – хорошо. Все, что способствует вашему росту, расширению сознания, – хорошо. Все, что делает вас статичными, все, что сохраняет ваш статус‑кво, – плохо; оно ведет к смерти, оно ведет к самоубийству.

* * *

Есть суфийская пословица: «Ни одно человеческое существо не может избежать своей судьбы. Мы живем в мире ограничений, и блаженны те, кто, вопреки этому, познают вкус безграничного».

Известный астролог и композитор, Дейн Рудхйар, который был другом Георгия Гурджиева, сказал: «Древняя идея астрологии – „опыт случается с людьми“ – неверна. Наоборот, люди случаются со своим опытом».

Георгий Гурджиев прав, когда говорит, что человек – это машина, но под «человеком» он имеет в виду всех тех, кто живет бессознательно, кто неосознан, кто не пробужден, кто не откликается на реальность, а только реагирует. К этой категории относятся девяносто девять целых и девять десятых процента людей. По отношению к этим машинам астрология неприменима.

На самом деле, только к машинам применимы предсказания и гарантии. Часам можно дать гарантию на пять лет, автомобилю можно дать гарантию на определенный срок, поскольку мы знаем возможности машины, ее мощность, мы знаем, как долго она может работать. Ее возможности ограничены. И она ничего не может делать по своей воле, она может только реагировать на ситуации, которые практически всегда предсказуемы.

Например, на определенной стадии развития мальчик и девочка достигнут половой зрелости, их гормоны и их физиология начнут вызывать у них влечение друг к другу. Они назовут это любовью, потому что никто не хочет, чтобы его называли машиной. Но две машины не могут любить, две машины могут только находиться рядом друг с другом, могут бороться, могут сталкиваться друг с другом.

Не случайно в каждом языке для обозначения любви есть выражение, аналогичное английскому «falling in love», что буквально означает «упасть в любовь». Это бессознательный процесс, это падение. Вы не можете ответить, почему вы любите того или иного человека.

Сейчас наука о биологии человека, генетика, стала гораздо более зрелой. Можно вколоть вам гормоны, которые заставят вашу любовь исчезнуть или, наоборот, сделают из вас великих любовников. Но это гормоны, это химия. Вы не участвуете в этих процессах сознательно.

* * *

Около двадцати лет тому назад в Мумбае ко мне пришел один астролог. Я сказал ему:

– Ты будешь разочарован. Ко мне астрология неприменима.

Он ответил:

– Дело не в тебе или в ком‑то другом, в астрологии исключений не бывает.

Я сказал:

– Тогда сделай вот что: напиши в двух экземплярах список двенадцати вещей, которые я сделаю за один год. У тебя останется один экземпляр, у меня – другой, и я напишу на обоих экземплярах, что это те двенадцать вещей, которые я не сделаю. Это единственный способ определить, работает твоя астрология или нет.

Он немного испугался, потому что никогда не думал о такой возможности. Я сказал:

– Вплоть до того, что если ты скажешь, что я буду жить, я умру – чтобы доказать, что астрология ко мне неприменима.

Он сказал:

– Тогда мне придется заняться более глубоким изучением твоего гороскопа. Я приду через три дня.

Прошло двадцать лет, а он так и не пришел! Каждый раз, когда я приезжаю в Мумбай, я говорю:

– Позвоните этому астрологу и спросите, когда будет закончено его глубинное изучение – ведь прошло уже двадцать лет. Или он отказался от своей идеи?

* * *

Если вы просветленные, астрология на вас не распространяется. Вы можете любить, вы можете творить, вы можете действовать, вы можете иметь власть над собой. Но когда вы бессознательны, вас просто носит туда‑сюда в зависимости от направления ветра. И каждый, кто глубоко изучил человеческую природу…

Существует много астрологических школ, которые веками изучали, как работает механический человек. Они пришли к определенным заключениям, их предсказания практически всегда верны. Если же они неверны, это означает, что астролог плохо подготовлен, что в его знаниях о человеческой природе и бессознательном поведении есть еще пробелы.

Но как только вы начинаете становиться сознательными, вы начинаете становиться настоящим человеком, а не машиной.

Когда Гурджиев впервые сказал, что человек – это машина, многие люди были шокированы. Но он говорил правду. Просто эта правда относится только к девяноста девяти целым девяти десятым процента людей – к одной десятой процента людей она не относится.

Гаутама Будда родился… На Востоке те дни были временем раскрытия высших возможностей человеческого гения. Во всех направлениях своей работы Восток достиг вершины, пика… Вплоть до того, что с тех пор невозможно найти новой позы йоги! Патанджали исчерпал все возможные позы, эта наука совершенна. Прошло пять тысяч лет, в течение этого времени тысячи людей пытались найти новую позу, но так и не смогли. Вы не найдете и новой позы в сексе, Ватсайяна описал все возможные позы – и даже некоторые, которые могут показаться невозможными! Шива собрал все медитативные техники – сто двенадцать. Можно играть с новыми комбинациями, но найти что‑то новое нельзя.

Астрология достигла вершины своего развития.

* * *

Когда родился Гаутама Будда, сын великого царя, царь‑отец немедленно созвал лучших астрологов. Они изучили гороскоп ребенка, но не смогли ничего сказать.

Только один молодой астролог сказал царю:

– Эти люди молчат, потому что это странный мальчик, мы не можем сказать о нем ничего определенного. Есть два варианта.

Астрология никогда так не выражается. Астрология означает, что вы должны предсказать то, что произойдет, вы не должны рассказывать обо всех возможностях, иначе это уже будет не предсказанием.

Но молодой астролог сказал:

– Эти астрологи – старые мудрые люди, поэтому они даже этого вам не скажут. Я молод и могу поставить себя под удар, могу рискнуть, потому что у меня еще нет репутации. Есть два варианта: либо этот мальчик станет владыкой мира, завоевателем мира, либо он станет просветленной, пробужденной, освобожденной душой – но тогда он будет нищим. Либо он будет властелином мира, либо он будет нищим с миской для подаяний в руках. И не в наших силах сказать, что именно произойдет.

Все старые астрологи согласились:

– Молодой человек прав. Мы молчали, потому что астрологи так не поступают. Возможности диаметрально противоположны: либо владыка мира, либо нищий.

И вот что произошло.

Царь обратился с просьбой ко всем этим мудрым астрологам:

– Тогда скажите мне, как защитить его, чтобы он стал не нищим, а владыкой мира. Я всю жизнь сам об этом мечтал. Я не смог осуществить свою мечту, но у него есть такая возможность! Так скажите мне, как сделать так, чтобы он не стал нищим.

Они дали ему совет, но оказалось, что он привел не к желаемому, а к прямо противоположному результату. Они предложили:

– Окружи его роскошью. Не допускай, чтобы он узнал, что такое смерть и старость. Не допускай, чтобы он узнал, как стать искателем, саньясином. У него не должно быть времени на размышления о смысле жизни. Сделай так, чтобы он постоянно был занят пением, танцами, вином и женщинами – утопи его в удовольствиях жизни.

Именно это и привело к беде – двадцать девять лет Гаутама был полностью изолирован от мира, он совершенно ничего не знал об обычной действительности мира, где люди болеют, стареют, умирают, где есть саньясины, где есть искатели истины… Если бы он с самого начала знал об этом – если бы он видел, что люди стареют, болеют, что некоторые становятся саньясинами, – он бы стал невосприимчивым к этому. Но в течение двадцати девяти лет он был совершенно отрезан от этого мира. И когда он, наконец, соприкоснулся с ним, – рано или поздно это случается с каждым, – он был потрясен. Он не мог поверить своим глазам! Он не мог поверить, что люди стареют; он не мог поверить, что жизнь заканчивается смертью. Он не мог поверить, что его держали в неведении, в то время как были люди, которые стремились найти смысл жизни, которые пытались узнать, есть ли в человеке нечто бессмертное или нет.

Если бы не изоляция от мира, шок не был бы таким сильным. Других это не особенно шокирует, потому что с самого детства они все видят и постепенно привыкают. Но для Гаутамы это было глубоким потрясением. В ту же ночь он оставил дворец, стал саньясином и отправился на поиски истины. Отец пытался спасти его от миски для подаяний, но именно ее он и обрел в ту ночь.

Если бы его не держали в неведенье, он мог бы стать Александром Македонским. Но с другой стороны это хорошо, потому что Александр Македонский и ему подобные не способствовали развитию человеческого сознания. Этот же человек, имея лишь миску для подаяний, больше, чем кто‑либо другой, приблизил человечество к звездам, к бессмертию, к истине.

О таком человеке астрология не в силах что‑либо сказать.

* * *

Очень полезно признать, что вы функционируете как машины. Не обижайтесь – поскольку если вы обидитесь, вы начнете защищаться и останетесь такими, какие есть.

Постарайтесь понять свое поведение – механично оно или нет? Если вас кто‑то оскорбляет, как вы реагируете? Эта реакция механическая или сознательная? Вы думаете, прежде чем рассердиться? Медитируете ли вы хотя бы секунду, прежде чем ответить? Возможно, то, что сказал этот человек, правда, и если бы вы сразу, моментально, не дав себе ни секунды на медитацию, не рассердились, вы могли бы почувствовать благодарность к этому человеку, вместо того чтобы сердиться на него. Вы могли бы сказать: «Ты прав».

На самом деле, правда обижает гораздо больше боли. Ложь вообще не задевает.

На днях я видел вырезку из газеты. Один западный путешественник, вернувшись с Тибета, дал первую пресс‑конференцию, на которой сказал:

– Моим самым ярким переживанием была встреча с Ошо в Тибете.

Люди могут лгать, не задумываясь, и каждый, кто прочет это, поверит. Печатное слово имеет особое влияние на людей. Несколькими днями раньше в печати была еще одна новость, причем без всяких оговорок: «Очень скоро Ошо появится в Израиле. Он решил обратиться в иудаизм, а после обращения он объявит себя воплощением Моисея».

И что делать с такими людьми? Можно смеяться, но сердиться нельзя. Можно наслаждаться, можно благодарить их за богатое воображение. На этих людях держится мир!

Просто наблюдайте за своими действиями и старайтесь быть немеханичными. Старайтесь делать то, что вы никогда раньше не делали в подобной ситуации.

Вот в чем смысл слов Иисуса: «Подставь другую щеку». Истинное значение этого изречения заключается в том, что вы не должны действовать механически – механическим поведением было бы ударить по щеке того, кто ударил вас. Или, если вы не можете дать ему пощечину прямо сейчас, дождаться подходящего момента. Подставить же ему другую щеку – это не механическое поведение, а сознательное.

Однако люди что угодно могут сделать механическим.

* * *

Я слышал об одном христианском святом, который постоянно твердил одно и то же: «Возлюби врага своего и ударившему тебя по щеке подставь и другую».

Однажды один противник христианства улучил момент, когда святой был один, ударил его со всех сил по щеке и посмотрел ему в глаза… На мгновение у святого появилось желание ударить его в ответ, но, будучи святым, помня все свои наставления и то, что этот человек всегда сидит в церкви в первом ряду, он подставил ему другую щеку, думая, что тот больше не ударит. Но он ударил его по другой щеке еще сильнее! И тогда святой бросился на мужчину и ударил его по носу. Тот воскликнул:

– Что ты делаешь? Ты же христианин, ты должен любить врага своего.

На что святой ответил:

– Забудь об этом. Иисус говорил только о двух щеках – ни слова о третьей, так что уволь. У меня нет третьей щеки! И он не говорил, что, когда вас ударят по другой щеке, нужно подставить еще и нос!

* * *

Поскольку Иисус не сказал, почему бы…

* * *

В одной из своих проповедей Гаутама Будда сказал:

– Постарайтесь быть как можно более немеханичными. Если вас кто‑то бьет, оскорбляет, унижает, прощайте ему семь раз. Будьте сознательны.

Иисус говорил только про один раз – у вас ведь только две щеки, и по одной уже ударили. Осталась только одна, так что у вас не так много шансов… Будда говорит, что прощать надо семь раз.

Один ученик встал и спросил:

– А как насчет восьмого раза? Семь раз мы будем терпеть, а что же делать на восьмой раз?

Даже Будда на секунду задумался. Человеческая механичность настолько глубока… Он сказал:

– Тогда скажем по‑другому: пусть будет семьдесят семь раз.

Ученик сказал:

– Можешь назвать какое угодно число, но вопрос остается: как насчет семьдесят восьмого раза? Мы можем терпеть семьдесят семь раз…

* * *

Вы можете вести себя как святые, но, если ваше поведение механично, оно ничего не изменит.

Будьте бдительны и, увидев, что вчера вы снова сделали то же самое, что и раньше, сегодня поступите иначе – вы же не машина. Вы сказали жене то же, что и раньше, сегодня поступите иначе – вы не машина. И если в течение двадцати четырех часов вы будете постоянно меняться, то постепенно вы перестанете поступать механично, и тогда в вас возникнет сознание.

Это сознание делает вас настоящими людьми. Раньше вы лишь казались людьми, но на самом деле ими не были.